सामाजिक न्याय

सामाजिक न्याय व्यक्तियों और समाज के बीच संतुलन का संबंध है, जिसे व्यक्तिगत स्वतंत्रता से लेकर उचित विशेषाधिकार के अवसरों तक, धन के अंतर के वितरण की तुलना करके मापा जाता है । में पश्चिमी पुराने के साथ-साथ एशियाई संस्कृतियों , सामाजिक न्याय की अवधारणा अक्सर कि व्यक्ति अपने को पूरा सुनिश्चित करने की प्रक्रिया करने के लिए भेजा गया है सामाजिक भूमिकाओं और प्राप्त क्या समाज से उनके कारण था। ^[१]^[२]^[३] सामाजिक न्याय के लिए वर्तमान वैश्विक जमीनी स्तर के आंदोलनों में, सामाजिक न्याय के लिए बाधाओं को तोड़ने पर जोर दिया गया है। सामाजिक गतिशीलता , सुरक्षा जालों का निर्माण और आर्थिक न्याय । ^[४]^[५]^[६]^[७]^[८] सामाजिक न्याय समाज की संस्थाओं में अधिकार और कर्तव्य प्रदान करता है, जो लोगों को सहयोग के बुनियादी लाभ और बोझ प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। संबंधित संस्थानों में अक्सर कराधान , सामाजिक बीमा , सार्वजनिक स्वास्थ्य , पब्लिक स्कूल , सार्वजनिक सेवाएं , श्रम कानून और बाजारों का विनियमन शामिल होता है , ताकि धन का उचित वितरण और समान अवसर सुनिश्चित किया जा सके । ^[९]

व्याख्याएं जो न्याय को समाज के पारस्परिक संबंध से जोड़ती हैं, सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर द्वारा मध्यस्थता की जाती हैं, जिनमें से कुछ समाज के प्रति व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर जोर देती हैं और अन्य सत्ता तक पहुंच और इसके जिम्मेदार उपयोग के बीच संतुलन पर जोर देती हैं। ^[१०] इसलिए, आज सामाजिक न्याय का आह्वान किया जाता है, जैसे कि बार्टोलोमे डे लास कैसास जैसे ऐतिहासिक आंकड़ों की पुनर्व्याख्या करते हुए , मानव के बीच मतभेदों के बारे में दार्शनिक बहस में, लिंग, जातीय और सामाजिक समानता के प्रयासों में, प्रवासियों , कैदियों के लिए न्याय की वकालत करने के लिए । पर्यावरण , और शारीरिक और विकासात्मक रूप से विकलांग । ^[११]^[१२]^[१३]

जबकि सामाजिक न्याय की अवधारणा शास्त्रीय और ईसाई दार्शनिक स्रोतों में पाई जा सकती है, प्लेटो और अरस्तू से लेकर हिप्पो के ऑगस्टाइन और थॉमस एक्विनास तक, शब्द "सामाजिक न्याय" 18 ^वीं शताब्दी के अंत में अपने शुरुआती उपयोग पाता है -यद्यपि अस्पष्ट सैद्धांतिक या व्यावहारिक के साथ अर्थ। ^[१४]^[१५]^[१६] इस प्रकार इस शब्द का प्रयोग अतिरेक के आरोपों के अधीन था—क्या न्याय के सभी दावे "सामाजिक" नहीं हैं? - और अलंकारिक उत्कर्ष, शायद, लेकिन जरूरी नहीं, वितरणात्मक न्याय के एक दृष्टिकोण को बढ़ाने से संबंधित है। ^[१७] प्राकृतिक कानून में शब्द के गढ़ने और परिभाषा में, लुइगी टापरेली, एसजे के सामाजिक वैज्ञानिक ग्रंथ, १८४० के दशक की शुरुआत में, ^[१८] टापरेली ने प्राकृतिक कानून सिद्धांत की स्थापना की जो भाईचारे के प्रेम के इंजील सिद्धांत के अनुरूप है- यानी सामाजिक न्याय समाज में मानव व्यक्ति की अन्योन्याश्रित अमूर्त एकता में स्वयं के प्रति कर्तव्य को दर्शाता है। ^[१९] १८४८ की क्रांति के बाद इस शब्द को आम तौर पर एंटोनियो रोसमिनी-सेर्बती के लेखन के माध्यम से लोकप्रिय बनाया गया था। ^[20]^[21]

देर से औद्योगिक क्रांति में, प्रगतिशील अमेरिकी कानूनी विद्वानों ने इस शब्द का अधिक उपयोग करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से लुई ब्रैंडिस और रोस्को पाउंड । २०वीं शताब्दी की शुरुआत से इसे अंतरराष्ट्रीय कानून और संस्थानों में भी शामिल किया गया था ; अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन की स्थापना की प्रस्तावना में याद किया गया कि "सार्वभौमिक और स्थायी शांति तभी स्थापित की जा सकती है जब यह सामाजिक न्याय पर आधारित हो।" बाद की २०वीं शताब्दी में, सामाजिक न्याय को सामाजिक अनुबंध के दर्शन का केंद्र बनाया गया था , मुख्य रूप से जॉन रॉल्स ने ए थ्योरी ऑफ़ जस्टिस (1971) में। 1993 में, वियना घोषणा और कार्य कार्यक्रम सामाजिक न्याय को मानवाधिकार शिक्षा के उद्देश्य के रूप में मानता है । ^[22]^[23]

इतिहास

प्लेटो कैसा दिखता होगा, इसका एक कलाकार का प्रतिपादन। राफेल की शुरुआती 16 वीं शताब्दी की पेंटिंग स्कोला डि एटेन से ।

न्याय की विभिन्न अवधारणाएं , जैसा कि प्राचीन पश्चिमी दर्शन में चर्चा की गई थी , आमतौर पर समुदाय पर केंद्रित थीं।

लिसिपोस द्वारा अरस्तू की ग्रीक कांस्य प्रतिमा के संगमरमर में रोमन प्रति, c. 330 ई.पू. अलबास्टर मेंटल आधुनिक है।

प्लेटो ने द रिपब्लिक में लिखा है कि यह एक आदर्श राज्य होगा कि "समुदाय के प्रत्येक सदस्य को उस वर्ग को सौंपा जाना चाहिए जिसके लिए वह खुद को सबसे उपयुक्त पाता है।" ^[२४] जेएनवी विश्वविद्यालय के लिए एक लेख में, लेखक डीआर भंडारी कहते हैं, "न्याय, प्लेटो के लिए, एक बार मानवीय गुणों और बंधन का एक हिस्सा है, जो समाज में मनुष्य को एक साथ जोड़ता है। यह वही गुण है जो अच्छा और सामाजिक बनाता है। न्याय आत्मा के अंगों का एक आदेश और कर्तव्य है, यह आत्मा के लिए है क्योंकि स्वास्थ्य शरीर के लिए है। प्लेटो का कहना है कि न्याय केवल ताकत नहीं है, बल्कि यह एक सामंजस्यपूर्ण ताकत है। न्याय मजबूत का अधिकार नहीं है लेकिन संपूर्ण का प्रभावी सामंजस्य। सभी नैतिक अवधारणाएं संपूर्ण-व्यक्ति के साथ-साथ सामाजिक की भलाई के बारे में भी घूमती हैं"। ^[25]
प्लेटो का मानना था कि अधिकार केवल स्वतंत्र लोगों के बीच ही मौजूद थे, और कानून को "असमानता के संबंधों के पहले उदाहरण में ध्यान देना चाहिए जिसमें व्यक्तियों को उनके मूल्य के अनुपात में और केवल समानता के संबंधों के दूसरे स्थान पर माना जाता है।" इस समय को दर्शाते हुए जब महिलाओं की दासता और अधीनता विशिष्ट थी, न्याय के प्राचीन विचार कठोर वर्ग प्रणालियों को प्रतिबिंबित करते थे जो अभी भी प्रचलित थे। दूसरी ओर, विशेषाधिकार प्राप्त समूहों के लिए, निष्पक्षता और समुदाय की मजबूत अवधारणाएं मौजूद थीं। वितरणात्मक न्याय अरस्तू ने कहा था कि यह आवश्यक है कि लोगों को उनकी योग्यता के अनुसार सामान और संपत्ति वितरित की जाए। ^[26]

सुकरात

सुकरात (प्लेटो के संवाद क्रिटो के माध्यम से ) को एक सामाजिक अनुबंध के विचार को विकसित करने का श्रेय दिया जाता है , जिसके तहत लोगों को एक समाज के नियमों का पालन करना चाहिए, और इसके बोझ को स्वीकार करना चाहिए क्योंकि उन्होंने इसके लाभों को स्वीकार कर लिया है। ^[२७] मध्य युग के दौरान, विशेष रूप से थॉमस एक्विनास जैसे धार्मिक विद्वानों ने विभिन्न तरीकों से न्याय की चर्चा जारी रखी, लेकिन अंततः भगवान की सेवा करने के उद्देश्य से एक अच्छा नागरिक होने के नाते जुड़ा।

पुनर्जागरण और सुधार के बाद , सामाजिक न्याय की आधुनिक अवधारणा, मानव क्षमता के विकास के रूप में, लेखकों की एक श्रृंखला के काम के माध्यम से उभरने लगी। ऑन द इम्प्रूवमेंट ऑफ द अंडरस्टैंडिंग (१६७७) में बारूक स्पिनोज़ा ने तर्क दिया कि जीवन का एक सच्चा उद्देश्य "एक मानव चरित्र को [अपने] से कहीं अधिक स्थिर" प्राप्त करना होना चाहिए, और इस "पूर्णता की पिच ..." को प्राप्त करना चाहिए। मुख्य अच्छा यह है कि यदि संभव हो तो वह अन्य व्यक्तियों के साथ, उपरोक्त चरित्र के कब्जे में आ जाए।" ^[28] के दौरान ज्ञान और का जवाब फ्रेंच और अमेरिकी क्रांति , थामस पेन इसी तरह में लिखा है मनुष्य के अधिकार (1792) समाज "प्रतिभा एक निष्पक्ष और सार्वभौमिक मौका" तो "सरकार के निर्माण के रूप में इस तरह होना चाहिए देने के लिए और चाहिए आगे लाने के लिए ... क्षमता की वह सारी सीमा जो क्रांतियों में प्रकट होने में कभी विफल नहीं होती है।" ^[29]

सामाजिक न्याय को पारंपरिक रूप से 1840 के दशक में जेसुइट पुजारी लुइगी टापरेली द्वारा गढ़ने का श्रेय दिया गया है , लेकिन अभिव्यक्ति पुरानी है

यद्यपि "सामाजिक न्याय" शब्द के प्रथम प्रयोग के बारे में कोई निश्चितता नहीं है, प्रारंभिक स्रोत 18वीं शताब्दी में यूरोप में पाए जा सकते हैं। ^[३०] अभिव्यक्ति के उपयोग के कुछ संदर्भ प्रबुद्धता की भावना से जुड़ी पत्रिकाओं के लेखों में हैं , जिसमें सामाजिक न्याय को सम्राट के दायित्व के रूप में वर्णित किया गया है; ^[३१]^[३२] यह शब्द कैथोलिक इतालवी धर्मशास्त्रियों द्वारा लिखित पुस्तकों में भी मौजूद है, विशेष रूप से सोसाइटी ऑफ जीसस के सदस्य । ^[३३] इस प्रकार, इस स्रोत और संदर्भ के अनुसार, सामाजिक न्याय "समाज के न्याय" के लिए एक और शब्द था, वह न्याय जो सामाजिक-आर्थिक समानता या मानवीय गरिमा का उल्लेख किए बिना समाज में व्यक्तियों के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है। ^[30]

1840 के दशक से कैथोलिक विचारकों द्वारा इस शब्द का उपयोग अधिक बार होने लगा, जो कि सिविल्टा कैटोलिका में जेसुइट लुइगी टापरेली से शुरू हुआ , और सेंट थॉमस एक्विनास के काम पर आधारित था । Taparelli ने तर्क दिया कि प्रतिद्वंद्वी पूंजीवादी और समाजवादी सिद्धांतों, व्यक्तिपरक के आधार पर कार्तीय सोच, में समाज की एकता को कम आंका Thomistic तत्वमीमांसा के रूप में न तो पर्याप्त रूप से नैतिकता के साथ संबंध थे। ^[१७] १८६१ में लिखते हुए, प्रभावशाली ब्रिटिश दार्शनिक और अर्थशास्त्री, जॉन स्टुअर्ट मिल ने उपयोगितावाद में अपने विचार में कहा कि "समाज को उन सभी के साथ समान व्यवहार करना चाहिए जो इसके समान रूप से योग्य हैं, अर्थात, जो समान रूप से पूर्ण रूप से योग्य हैं। यह है सामाजिक और वितरणात्मक न्याय का उच्चतम अमूर्त मानक, जिसके प्रति सभी संस्थाओं और सभी सद्गुणी नागरिकों के प्रयासों को अधिकतम स्तर पर अभिसरण करने के लिए किया जाना चाहिए।" ^[34]

बाद में १९वीं और २०वीं शताब्दी में, सामाजिक न्याय अमेरिकी राजनीतिक और कानूनी दर्शन में एक महत्वपूर्ण विषय बन गया, विशेष रूप से जॉन डेवी , रोस्को पाउंड और लुई ब्रैंडिस के काम में । प्रमुख चिंताओं में से एक अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट के लोचनर युग के फैसले थे, जो सामाजिक और आर्थिक सुधार के लिए राज्य सरकारों और संघीय सरकार द्वारा पारित कानून को रद्द करने के लिए थे, जैसे कि आठ घंटे का दिन या ट्रेड यूनियन में शामिल होने का अधिकार । प्रथम विश्व युद्ध के बाद, अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन के संस्थापक दस्तावेज ने अपनी प्रस्तावना में एक ही शब्दावली को अपनाया, जिसमें कहा गया था कि "शांति तभी स्थापित की जा सकती है जब यह सामाजिक न्याय पर आधारित हो"। इस बिंदु से, सामाजिक न्याय की चर्चा मुख्यधारा के कानूनी और शैक्षणिक प्रवचन में प्रवेश कर गई।

1 9 31 में, पोप पायस इलेवन ने स्पष्ट रूप से अभिव्यक्ति का उल्लेख किया, साथ ही सब्सिडियरी की अवधारणा के साथ , पहली बार कैथोलिक सामाजिक शिक्षण में विश्वकोश क्वाड्रेसिमो एनो में । फिर डिविनी रिडेम्प्टोरिस में चर्च ने बताया कि सामाजिक न्याय की प्राप्ति मानव व्यक्ति की गरिमा को बढ़ावा देने पर निर्भर करती है । ^[35] उसी वर्ष, और के दस्तावेज प्रभाव के कारण Divini Redemptoris अपने ड्राफ्टर में, ^[36] आयरलैंड के संविधान पहले एक राज्य में अर्थव्यवस्था के एक सिद्धांत के रूप में अवधि की स्थापना के लिए अन्य देशों के आसपास थी, और उसके बाद दुनिया ने 20वीं सदी में भी ऐसा ही किया, यहां तक कि 1976 में क्यूबा के संविधान जैसे समाजवादी शासन में भी। ^[30]

20वीं सदी के अंत में, कई उदारवादी और रूढ़िवादी विचारकों, विशेष रूप से फ्रेडरिक हायेक ने इस अवधारणा को यह कहकर खारिज कर दिया कि इसका कोई मतलब नहीं है, या बहुत सी चीजों का मतलब है। ^[३७] हालांकि यह अवधारणा अत्यधिक प्रभावशाली रही, विशेष रूप से जॉन रॉल्स जैसे दार्शनिकों द्वारा इसके प्रचार के साथ । भले ही सामाजिक न्याय का अर्थ भिन्न होता है, इसके बारे में समकालीन सिद्धांतों में कम से कम तीन सामान्य तत्वों की पहचान की जा सकती है: कुछ महत्वपूर्ण साधनों (जैसे आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अधिकार ) को वितरित करने के लिए राज्य का कर्तव्य , मानव की सुरक्षा सभी के लिए समान अवसरों को बढ़ावा देने के लिए गरिमा और सकारात्मक कार्रवाई । ^[30]

समकालीन सिद्धांत

दार्शनिक दृष्टिकोण

ब्रह्मांडीय मूल्य

हंटर लुईस का काम प्राकृतिक स्वास्थ्य देखभाल और टिकाऊ अर्थव्यवस्थाओं को बढ़ावा देना सामाजिक न्याय में एक प्रमुख आधार के रूप में संरक्षण की वकालत करता है। स्थिरता पर उनका घोषणापत्र मानव जीवन के निरंतर फलने-फूलने को वास्तविक परिस्थितियों, उस जीवन का समर्थन करने वाले वातावरण से जोड़ता है, और अन्याय को मानवीय कार्यों के अनपेक्षित परिणामों के हानिकारक प्रभावों से जोड़ता है । खुशी का पीछा करने की भलाई पर एपिकुरस जैसे शास्त्रीय यूनानी विचारकों का हवाला देते हुए , हंटर ने अपनी पुस्तक नैतिक नींव में पक्षीविज्ञानी, प्रकृतिवादी और दार्शनिक अलेक्जेंडर स्केच का भी हवाला दिया:

सभ्य लोगों की नैतिक संहिताओं द्वारा सबसे अधिक निषिद्ध गतिविधियों को एकजुट करने वाली सामान्य विशेषता यह है कि उनके स्वभाव से वे अभ्यस्त और स्थायी दोनों नहीं हो सकते, क्योंकि वे उन परिस्थितियों को नष्ट कर देते हैं जो उन्हें संभव बनाती हैं। ^[38]

पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने टेइलहार्ड डी चार्डिन को ब्रह्मांड की दृष्टि में एक 'जीवित मेजबान' ^{[39] के} रूप में उद्धृत किया , जिसमें पारिस्थितिकी की समझ शामिल है जिसमें दूसरों के साथ मानवता का संबंध शामिल है, कि प्रदूषण न केवल प्राकृतिक दुनिया बल्कि पारस्परिक संबंधों को भी प्रभावित करता है। ब्रह्मांडीय सद्भाव, न्याय और शांति आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं:

यदि आप शांति की खेती करना चाहते हैं, तो सृष्टि की रक्षा करें। ^[40]

में ब्रह्मांडीय न्याय के लिए क्वेस्ट , थॉमस सोवेल लिखते हैं, जबकि सराहनीय, विनाशकारी प्रभाव हो सकता है आदर्श राज्य की मांग है कि यदि आर्थिक आधार है कि समकालीन समाज का समर्थन की मजबूत ध्यान के बिना किया। ^[41]

जॉन रॉल्स

राजनीतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स बेंथम और मिल की उपयोगितावादी अंतर्दृष्टि , जॉन लोके के सामाजिक अनुबंध विचारों और कांट के स्पष्ट अनिवार्य विचारों पर आधारित हैं । उनके सिद्धांत का पहला बयान न्याय के सिद्धांत में दिया गया था , जहां उन्होंने प्रस्तावित किया था कि, "प्रत्येक व्यक्ति के पास न्याय पर स्थापित एक हिंसा है कि समग्र रूप से समाज का कल्याण भी ओवरराइड नहीं हो सकता है। इस कारण न्याय इस बात से इनकार करता है कि कुछ के लिए स्वतंत्रता की हानि दूसरों द्वारा साझा किए गए बड़े अच्छे द्वारा सही किया जाता है।" ^[42] एक बंधनकारक प्रस्ताव है कि में न्याय का नैतिक अच्छा तैयार करने में गूँज कांत निरंकुश शर्तों। उनके विचारों को राजनीतिक उदारवाद में निश्चित रूप से बहाल किया गया है जहां समाज को "एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक समय के साथ सहयोग की एक निष्पक्ष प्रणाली के रूप में देखा जाता है"। ^[43]

सभी समाजों में औपचारिक और अनौपचारिक दोनों तरह की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संस्थाओं की एक बुनियादी संरचना होती है। यह परीक्षण करने में कि ये तत्व कितनी अच्छी तरह फिट होते हैं और एक साथ काम करते हैं, रॉल्स ने सामाजिक अनुबंध के सिद्धांतों पर वैधता की एक प्रमुख परीक्षा को आधारित किया। यह निर्धारित करने के लिए कि क्या सामूहिक रूप से लागू सामाजिक व्यवस्था की कोई विशेष प्रणाली वैध है, उन्होंने तर्क दिया कि किसी को उन लोगों द्वारा सहमति की तलाश करनी चाहिए जो इसके अधीन हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि सुसंगत वैचारिक आधार पर न्याय की एक वस्तुनिष्ठ धारणा हो। जाहिर है, प्रत्येक नागरिक को प्रत्येक प्रस्ताव पर अपनी सहमति निर्धारित करने के लिए मतदान में भाग लेने के लिए नहीं कहा जा सकता है जिसमें कुछ हद तक जबरदस्ती शामिल है, इसलिए किसी को यह मानना होगा कि सभी नागरिक उचित हैं। रॉल्स ने एक नागरिक के काल्पनिक समझौते को निर्धारित करने के लिए दो चरणों वाली प्रक्रिया के लिए एक तर्क का निर्माण किया:

नागरिक कुछ उद्देश्यों के लिए एक्स द्वारा प्रतिनिधित्व करने के लिए सहमत है, और उस सीमा तक, एक्स इन शक्तियों को नागरिक के लिए ट्रस्टी के रूप में रखता है ।
X सहमत है कि किसी विशेष सामाजिक संदर्भ में प्रवर्तन वैध है। नागरिक, इसलिए, इस निर्णय से बाध्य है क्योंकि इस तरह से नागरिक का प्रतिनिधित्व करना ट्रस्टी का कार्य है।

यह एक ऐसे व्यक्ति पर लागू होता है जो एक छोटे समूह का प्रतिनिधित्व करता है (उदाहरण के लिए, एक सामाजिक कार्यक्रम का आयोजक जो एक ड्रेस कोड निर्धारित करता है) उतना ही उतना ही राष्ट्रीय सरकारों पर भी लागू होता है, जो अंतिम ट्रस्टी होते हैं, जो अपने क्षेत्रीय के भीतर सभी नागरिकों के लाभ के लिए प्रतिनिधि शक्तियां रखते हैं। सीमाएं। न्याय के सिद्धांतों के अनुसार अपने नागरिकों के कल्याण की व्यवस्था करने में विफल रहने वाली सरकारें वैध नहीं हैं। सामान्य सिद्धांत पर जोर देने के लिए कि न्याय लोगों से उठना चाहिए और सरकारों की कानून बनाने वाली शक्तियों द्वारा निर्धारित नहीं होना चाहिए, रॉल्स ने जोर देकर कहा कि, "बिना पर्याप्त कारण के आचरण पर कानूनी और अन्य प्रतिबंध लगाने के खिलाफ एक सामान्य धारणा है। लेकिन यह धारणा किसी विशेष स्वतंत्रता के लिए कोई विशेष प्राथमिकता नहीं देती है।" ^[४४] यह उन स्वतंत्रताओं के लिए समर्थन है जिनका सभी राज्यों में उचित नागरिकों को सम्मान और समर्थन करना चाहिए - कुछ हद तक, रॉल्स द्वारा प्रस्तावित सूची उन नियामक मानवाधिकारों से मेल खाती है जिन्हें अंतरराष्ट्रीय मान्यता और कुछ राष्ट्र राज्यों में प्रत्यक्ष प्रवर्तन है जहां नागरिकों को इस तरह से कार्य करने के लिए प्रोत्साहन की आवश्यकता है जो परिणाम की समानता की एक बड़ी डिग्री तय करता है। रॉल्स के अनुसार, प्रत्येक अच्छे समाज को जिन बुनियादी स्वतंत्रताओं की गारंटी देनी चाहिए, वे हैं:

विचार की स्वतंत्रता ;
विवेक की स्वतंत्रता क्योंकि यह धर्म, दर्शन और नैतिकता के आधार पर सामाजिक संबंधों को प्रभावित करती है;
राजनीतिक स्वतंत्रताएं (उदाहरण के लिए, प्रतिनिधि लोकतांत्रिक संस्थान, भाषण और प्रेस की स्वतंत्रता , और विधानसभा की स्वतंत्रता );
संघ की स्वतंत्रता ;
स्वतंत्रता और व्यक्ति की अखंडता के लिए आवश्यक स्वतंत्रता (अर्थात्: गुलामी से मुक्ति, आंदोलन की स्वतंत्रता और किसी के व्यवसाय को चुनने के लिए स्वतंत्रता की एक उचित डिग्री); तथा
कानून के शासन द्वारा कवर किए गए अधिकार और स्वतंत्रताएं ।

थॉमस पोगे

थॉमस पोगे

थॉमस पोगे के तर्क सामाजिक न्याय के एक ऐसे मानक से संबंधित हैं जो मानवाधिकारों की कमी पैदा करता है । वह उन लोगों को जिम्मेदारी सौंपता है जो सामाजिक संस्था को डिजाइन करने या लागू करने में सक्रिय रूप से सहयोग करते हैं, कि आदेश वैश्विक गरीबों को नुकसान पहुंचाने के रूप में देखा जा सकता है और उचित रूप से परिहार्य है। पोगे का तर्क है कि गरीबों को नुकसान न पहुंचाना सामाजिक संस्थाओं का नकारात्मक कर्तव्य है। ^[45]^[46]

पोगे "संस्थागत सर्वदेशीयवाद" की बात करते हैं और मानव अधिकारों की कमी के लिए संस्थागत योजनाओं ^[47] को जिम्मेदारी सौंपते हैं। एक उदाहरण दिया गया है दासता और तीसरे पक्ष। किसी तीसरे पक्ष को दासता को मान्यता या लागू नहीं करना चाहिए। संस्थागत व्यवस्था को केवल उन मानवाधिकारों से वंचित करने के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए जिन्हें वह स्थापित या अधिकृत करता है। उनका कहना है कि मौजूदा संस्थागत डिजाइन कॉरपोरेट कर चोरी, ^[48] अवैध वित्तीय प्रवाह, भ्रष्टाचार, लोगों और हथियारों की तस्करी को सक्षम बनाकर विकासशील अर्थव्यवस्थाओं को व्यवस्थित रूप से नुकसान पहुंचाता है । जोशुआ कोहेन इस तथ्य के आधार पर अपने दावों पर विवाद करते हैं कि कुछ गरीब देशों ने मौजूदा संस्थागत डिजाइन के साथ अच्छा प्रदर्शन किया है। ^[४९] एलिजाबेथ कान का तर्क है कि इनमें से कुछ जिम्मेदारियां ^{[ अस्पष्ट ]} विश्व स्तर पर लागू होनी चाहिए। ^[50]

संयुक्त राष्ट्र

संयुक्त राष्ट्र सामाजिक न्याय को "राष्ट्रों के भीतर और उनके बीच शांतिपूर्ण और समृद्ध सह-अस्तित्व के लिए एक अंतर्निहित सिद्धांत कहता है। ^[51]

संयुक्त राष्ट्र के 2006 के दस्तावेज़ सामाजिक न्याय एक खुली दुनिया में: संयुक्त राष्ट्र की भूमिका में कहा गया है कि "सामाजिक न्याय को व्यापक रूप से आर्थिक विकास के फल के निष्पक्ष और दयालु वितरण के रूप में समझा जा सकता है ..." ^[52]^{: 16}

"सामाजिक न्याय" शब्द को संयुक्त राष्ट्र द्वारा "मानव अधिकारों के संरक्षण के विकल्प के रूप में देखा गया [और] पहली बार संयुक्त राष्ट्र के ग्रंथों में 1960 के दशक के उत्तरार्ध के दौरान दिखाई दिया। सोवियत संघ की पहल पर, और समर्थन के साथ विकासशील देशों में, इस शब्द का इस्तेमाल 1969 में अपनाई गई सामाजिक प्रगति और विकास पर घोषणा में किया गया था।" ^[५२]^{: ५२}

वही दस्तावेज़ रिपोर्ट करता है, "संयुक्त राष्ट्र चार्टर और मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा द्वारा आकारित व्यापक वैश्विक परिप्रेक्ष्य से , सामाजिक न्याय की खोज के सभी आयामों की उपेक्षा हिंसा, दमन और हिंसा से प्रभावित भविष्य की वास्तविक स्वीकृति में तब्दील हो जाती है। अराजकता।" ^[५२]^{: ६} रिपोर्ट का निष्कर्ष है, " सार्वजनिक एजेंसियों द्वारा परिकल्पित और कार्यान्वित की गई मजबूत और सुसंगत पुनर्वितरण नीतियों के बिना सामाजिक न्याय संभव नहीं है ।" ^[५२]^{: १६}

वही संयुक्त राष्ट्र का दस्तावेज़ एक संक्षिप्त इतिहास प्रस्तुत करता है: "[टी] उन्होंने सामाजिक न्याय की धारणा अपेक्षाकृत नई है। इतिहास के महान दार्शनिकों में से कोई भी नहीं - प्लेटो या अरस्तू, या कन्फ्यूशियस या एवरोज़, या यहां तक कि रूसो या कांट-ने न्याय पर विचार करने की आवश्यकता नहीं देखी। या सामाजिक दृष्टिकोण से अन्याय का निवारण। यह अवधारणा पहली बार पश्चिमी विचार और राजनीतिक भाषा में औद्योगिक क्रांति और समाजवादी सिद्धांत के समानांतर विकास के मद्देनजर सामने आई। यह पूंजीवादी के रूप में माना जाने वाले विरोध की अभिव्यक्ति के रूप में उभरा। श्रम का शोषण और मानव स्थिति में सुधार के उपायों के विकास के लिए एक केंद्र बिंदु के रूप में। यह एक क्रांतिकारी नारे के रूप में पैदा हुआ था जो प्रगति और बंधुत्व के आदर्शों का प्रतीक था। 1800 के दशक के मध्य में यूरोप को हिला देने वाली क्रांतियों के बाद, सामाजिक न्याय एक बन गया प्रगतिशील विचारकों और राजनीतिक कार्यकर्ताओं के लिए रैली का रोना .... बीसवीं शताब्दी के मध्य तक, सामाजिक न्याय की अवधारणा विचारधाराओं और समर्थक के लिए केंद्रीय बन गई थी। दुनिया भर के लगभग सभी वामपंथी और मध्यमार्गी राजनीतिक दलों के ग्राम ..." ^[५२]^{: ११-१२}

मानव अधिकारों और सामाजिक न्याय का एक अन्य प्रमुख क्षेत्र दुनिया भर में बच्चों के अधिकारों की संयुक्त राष्ट्र की रक्षा है। 1989 में, बाल अधिकारों पर कन्वेंशन अपनाया गया था और महासभा प्रस्ताव 44/25 द्वारा हस्ताक्षर, अनुसमर्थन और परिग्रहण के लिए उपलब्ध था। ^[५३] ओएचसीएचआर के अनुसार , यह सम्मेलन २ सितंबर १९९० को लागू हुआ। यह सम्मेलन मानता है कि सभी राज्यों का दायित्व है कि "बच्चे को सभी प्रकार की शारीरिक या मानसिक हिंसा, चोट या दुर्व्यवहार, उपेक्षा या लापरवाही से इलाज, दुर्व्यवहार से बच्चे की रक्षा करें। या शोषण, जिसमें यौन शोषण भी शामिल है।" ^[53]

धार्मिक दृष्टिकोण

अब्राहमिक धर्म

ईसाई धर्म

मेथोडिज़्म

इसकी स्थापना से, मेथोडिज्म एक ईसाई सामाजिक न्याय आंदोलन था। के तहत जॉन वेस्ले की दिशा, मेथोडिस्ट दिन के कई सामाजिक न्याय के मुद्दों, सहित में नेताओं बन गया जेल सुधार और उन्मूलन आंदोलनों। वेस्ली स्वयं दास अधिकारों के लिए प्रचार करने वाले पहले लोगों में से थे, जिन्होंने महत्वपूर्ण विरोध को आकर्षित किया। ^[५४]^[५५]^[५६]

आज, यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च में सामाजिक न्याय एक प्रमुख भूमिका निभाता है । यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च के अनुशासन की पुस्तक का कहना है, "हम, धर्म, विधानसभा, संचार मीडिया, और शिकायतों के निवारण के लिए याचिका मुक्त और निष्पक्ष चुनावों के लिए लोगों के अधिकारों की रक्षा के लिए और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए जिम्मेदार सरकारों पकड़ प्रतिशोध के भय के बिना, निजता के अधिकार और पर्याप्त भोजन, वस्त्र, आश्रय, शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल के अधिकारों की गारंटी के लिए।" ^[५७] यूनाइटेड मेथोडिस्ट चर्च भी अपने सिद्धांत के हिस्से के रूप में जनसंख्या नियंत्रण सिखाता है । ^[58]

इंजीलवाद

टाइम पत्रिका ने नोट किया कि युवा इवेंजेलिकल भी तेजी से सामाजिक न्याय में संलग्न हैं। ^[५९] जॉन स्टॉट ने सामाजिक न्याय के आह्वान को वापस क्रूस पर खोजा, "क्रूस भगवान के न्याय के साथ-साथ उनके प्रेम का एक रहस्योद्घाटन है। यही कारण है कि क्रॉस के समुदाय को सामाजिक न्याय के साथ-साथ सामाजिक न्याय के साथ भी चिंतित होना चाहिए। प्यार परोपकार।" ^[60]

रोमन कैथोलिक ईसाई

कैथोलिक सामाजिक शिक्षा में रोमन कैथोलिक सिद्धांत के वे पहलू शामिल हैं जो व्यक्तिगत मानव जीवन के सम्मान से संबंधित मामलों से संबंधित हैं। कैथोलिक सामाजिक सिद्धांत की एक विशिष्ट विशेषता समाज के सबसे गरीब और सबसे कमजोर सदस्यों के लिए इसकी चिंता है। "कैथोलिक सामाजिक शिक्षा" के सात प्रमुख क्षेत्रों ^[61] में से दो सामाजिक न्याय के लिए प्रासंगिक हैं:

मानव व्यक्ति का जीवन और गरिमा: सभी कैथोलिक सामाजिक शिक्षा का मूलभूत सिद्धांत सभी मानव जीवन की पवित्रता और प्रत्येक मानव व्यक्ति की अंतर्निहित गरिमा, गर्भाधान से लेकर प्राकृतिक मृत्यु तक है। मानव जीवन को सभी भौतिक संपदाओं से ऊपर महत्व दिया जाना चाहिए।
गरीबों और कमजोरों के लिए अधिमान्य विकल्प : कैथोलिकों का मानना है कि यीशु ने सिखाया कि न्याय के दिन भगवान पूछेगा कि प्रत्येक व्यक्ति ने गरीबों और जरूरतमंदों की मदद के लिए क्या किया: "आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, तुमने इन सबसे छोटे भाइयों में से एक के लिए जो कुछ भी किया है। मेरा, तुमने मेरे लिए किया।" ^[६२] कैथोलिक चर्च का मानना है कि शब्दों, प्रार्थनाओं और कर्मों के माध्यम से गरीबों के साथ एकजुटता और करुणा दिखानी चाहिए। किसी भी समाज की नैतिक परीक्षा यह है कि "यह अपने सबसे कमजोर सदस्यों के साथ कैसा व्यवहार करता है। गरीबों का राष्ट्र की अंतरात्मा पर सबसे जरूरी नैतिक दावा है। लोगों को सार्वजनिक नीति के फैसलों को देखने के लिए कहा जाता है कि वे गरीबों को कैसे प्रभावित करते हैं।" ^[63]

माना जाता है कि आधुनिक कैथोलिक सामाजिक शिक्षा अक्सर पोप लियो XIII के विश्वकोश के साथ शुरू हुई है। ^[17]

पोप लियो XIII , जिन्होंने तपरेली के तहत अध्ययन किया, ने 1891 में विश्वकोश रेरम नोवारम (ऑन द कंडीशन ऑफ वर्किंग क्लासेस; लिट। "ऑन न्यू थिंग्स ") प्रकाशित किया , जिसमें श्रमिक संघों और निजी संपत्ति का बचाव करते हुए समाजवाद और पूंजीवाद दोनों को खारिज कर दिया । उन्होंने कहा कि समाज सहयोग पर आधारित होना चाहिए न कि वर्ग संघर्ष और प्रतिस्पर्धा पर । इस दस्तावेज़ में, लियो ने सामाजिक अस्थिरता और श्रम संघर्ष के प्रति कैथोलिक चर्च की प्रतिक्रिया को निर्धारित किया जो औद्योगीकरण के मद्देनजर उत्पन्न हुआ था और जिसने समाजवाद का उदय किया था। पोप ने वकालत की कि राज्य की भूमिका अधिकारों की सुरक्षा के माध्यम से सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने की थी, जबकि चर्च को सही सामाजिक सिद्धांतों को सिखाने और वर्ग सद्भाव सुनिश्चित करने के लिए सामाजिक मुद्दों पर बोलना चाहिए।
Encyclical Quadragesimo anno (सामाजिक व्यवस्था के पुनर्निर्माण पर, शाब्दिक "चालीसवें वर्ष में") द्वारा 1931 के पोप पायस XI , एक को प्रोत्साहित करती है निर्वाह मजदूरी , ^[64] subsidiarity सामाजिक न्याय एक के रूप में भी एक व्यक्तिगत गुण है, और अधिवक्ताओं कि सामाजिक व्यवस्था की विशेषता, यह कहते हुए कि समाज तभी न्यायपूर्ण हो सकता है जब व्यक्ति और संस्थाएँ न्यायपूर्ण हों।
पोप जॉन पॉल द्वितीय ने कैथोलिक सामाजिक शिक्षा के कोष में बहुत कुछ जोड़ा, तीन विश्वकोशों को लिखा, जो अर्थशास्त्र, राजनीति, भू-राजनीतिक स्थितियों, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व, निजी संपत्ति और " सामाजिक बंधक " जैसे मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हैं , और निजी संपत्ति। Encyclicals exercens Laborem , Sollicitudo री सामाजिक , और Centesimus अन्नुस बस कैथोलिक सामाजिक न्याय के प्रति अपने समग्र योगदान के एक छोटे से हिस्से हैं। पोप जॉन पॉल द्वितीय न्याय और मानवाधिकारों के प्रबल समर्थक थे , और गरीबों के लिए जबरदस्ती बोलते थे। वह उन समस्याओं जैसे मुद्दों को संबोधित करता है जो प्रौद्योगिकी पेश कर सकती हैं, इसका दुरुपयोग किया जाना चाहिए, और इस डर को स्वीकार करता है कि दुनिया की "प्रगति" वास्तविक प्रगति नहीं है, अगर इसे मानव व्यक्ति के मूल्य को बदनाम करना चाहिए। उन्होंने सेंटेसिमस एनस में तर्क दिया कि निजी संपत्ति, बाजार और ईमानदार श्रम गरीबों के दुखों को कम करने और एक ऐसे जीवन को सक्षम करने की कुंजी थी जो मानव व्यक्ति की पूर्णता को व्यक्त कर सके।
2006 के पोप बेनेडिक्ट सोलहवें के विश्वकोश डेस कैरिटस एस्ट ("ईश्वर प्रेम है") का दावा है कि न्याय राज्य की परिभाषित चिंता और राजनीति की केंद्रीय चिंता है, न कि चर्च की, जिसकी केंद्रीय सामाजिक चिंता के रूप में दान है। इसने कहा कि नागरिक समाज में सामाजिक न्याय को आगे बढ़ाने की विशिष्ट जिम्मेदारी है और सामाजिक न्याय में चर्च की सक्रिय भूमिका तर्क और प्राकृतिक कानून का उपयोग करके, और इसमें शामिल लोगों के लिए नैतिक और आध्यात्मिक गठन प्रदान करके बहस को सूचित करना चाहिए। राजनीति।
सामाजिक न्याय पर आधिकारिक कैथोलिक सिद्धांत को चर्च के सामाजिक सिद्धांत का संग्रह पुस्तक में पाया जा सकता है , जिसे 2004 में प्रकाशित किया गया था और 2006 में पोंटिफिकल काउंसिल इस्टिटिया एट पैक्स द्वारा अद्यतन किया गया था ।

कैथोलिक चर्च की धार्मिक शिक्षा (§§ 1928-1948) सामाजिक न्याय के चर्च के देखने के और अधिक विस्तार में शामिल है। ^[65]

इसलाम

मुस्लिम इतिहास में, इस्लामी शासन को अक्सर सामाजिक न्याय से जोड़ा गया है। ^{[ अतिरिक्त उद्धरण (ओं) की आवश्यकता है ]} सामाजिक न्याय की स्थापना उमय्यदों के खिलाफ अब्बासिद विद्रोह के प्रेरक कारकों में से एक थी । ^[६६] शियाओं का मानना है कि महदी की वापसी "न्याय के मसीहा युग" में शुरू होगी और ईसा (यीशु) के साथ महदी लूट, यातना, उत्पीड़न और भेदभाव को समाप्त कर देंगे। ^[67]

के लिए मुस्लिम ब्रदरहुड सामाजिक न्याय के कार्यान्वयन की अस्वीकृति की आवश्यकता होगी उपभोक्तावाद और साम्यवाद । ब्रदरहुड ने कड़ी मेहनत जैसे कारकों के कारण निजी संपत्ति के अधिकार के साथ-साथ व्यक्तिगत संपत्ति में अंतर की दृढ़ता से पुष्टि की। हालांकि, ब्रदरहुड का मानना था कि मुसलमानों का दायित्व है कि वे जरूरतमंद मुसलमानों की सहायता करें। यह माना गया कि ज़कात (दान देना) स्वैच्छिक दान नहीं था, बल्कि गरीबों को अधिक भाग्यशाली से सहायता का अधिकार था। ^[६८] इसलिए अधिकांश इस्लामी सरकारें करों के माध्यम से जकात लागू करती हैं ।

यहूदी धर्म

में खंडित दुनिया चंगा करने के लिए: जिम्मेदारी की आचार , रब्बी जोनाथन सैक्स राज्यों सामाजिक न्याय में एक केंद्रीय स्थान नहीं है कि यहूदी धर्म । यहूदी धर्म के सबसे विशिष्ट और चुनौती दे एक विचार यह है अपनी है नैतिकता की अवधारणाओं में परिलक्षित जिम्मेदारी के सिम्चा ( "हर्ष" या "आनन्द"), tzedakah ( "दान और परोपकारी गतिविधियां करने के धार्मिक दायित्व"), Chesed ( "दयालुता के कामों "), और टिक्कन ओलम ("दुनिया की मरम्मत")। ^{[ उद्धरण वांछित ]}

पूर्वी धर्म

हिन्दू धर्म

वर्तमान समय में जाति पदानुक्रम 'सामाजिक न्याय' सहित कई कारणों से परिवर्तन के दौर से गुजर रहा है, जो लोकतांत्रिक भारत में एक राजनीतिक रूप से लोकप्रिय रुख है। संस्थागत सकारात्मक कार्रवाई ने इसे बढ़ावा दिया है। जातियों के सामाजिक व्यवहार में असमानता और व्यापक असमानताएं - पारंपरिक व्यवसायों पर केंद्रित अनन्य, अंतर्विवाही समुदाय - ने हिंदू धर्म में विभिन्न सुधार आंदोलनों को जन्म दिया है । कानूनी रूप से अवैध होने के बावजूद, जाति व्यवस्था व्यवहार में मजबूत बनी हुई है। ^[69]

पारंपरिक चीनी धर्म

तियान मिंग की चीनी अवधारणा को कभी-कभी ^{[ किसके द्वारा} माना जाता है ^?^] सामाजिक न्याय की अभिव्यक्ति के रूप में। ^{[७०] इसके} माध्यम से, अनुचित शासकों का बयान उचित है कि नागरिक असंतोष और आर्थिक आपदाओं को स्वर्ग के रूप में सम्राट से अपना पक्ष वापस लेने के रूप में माना जाता है । एक सफल विद्रोह को निश्चित प्रमाण माना जाता है कि सम्राट शासन करने के योग्य नहीं है।

सामाजिक न्याय आंदोलन

सामाजिक न्याय भी एक अवधारणा है जिसका उपयोग सामाजिक रूप से न्यायपूर्ण दुनिया की ओर आंदोलन का वर्णन करने के लिए किया जाता है, उदाहरण के लिए, वैश्विक न्याय आंदोलन । इस संदर्भ में, सामाजिक न्याय मानव अधिकारों और समानता की अवधारणाओं पर आधारित है, और इसे "जिस तरह से समाज के हर स्तर पर लोगों के रोजमर्रा के जीवन में मानव अधिकार प्रकट होते हैं" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है । ^[71]

समाज में सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए कई आंदोलन काम कर रहे हैं। ये आंदोलन एक ऐसी दुनिया की प्राप्ति की दिशा में काम कर रहे हैं जहां समाज के सभी सदस्यों को, पृष्ठभूमि या प्रक्रियात्मक न्याय की परवाह किए बिना, उनके समाज के लाभों के लिए बुनियादी मानवाधिकार और समान पहुंच है। ^[72]

मुक्ति धर्मशास्त्र

मुक्ति धर्मशास्त्र ^[73] ईसाई धर्मशास्त्र में एक आंदोलन है जो अन्यायपूर्ण आर्थिक, राजनीतिक या सामाजिक परिस्थितियों से मुक्ति के संदर्भ में यीशु मसीह की शिक्षाओं को बताता है । इसे समर्थकों द्वारा "गरीबों की पीड़ा, उनके संघर्ष और आशा के माध्यम से ईसाई धर्म की व्याख्या, और गरीबों की आंखों के माध्यम से समाज और कैथोलिक विश्वास और ईसाई धर्म की आलोचना" के रूप में वर्णित किया गया है, ^[७४] और ईसाई धर्म के रूप में विरोधियों द्वारा मार्क्सवाद और साम्यवाद से विकृत । ^[75]

यद्यपि मुक्ति धर्मशास्त्र एक अंतरराष्ट्रीय और अंतर-सांप्रदायिक आंदोलन के रूप में विकसित हो गया है, यह 1950-1960 के दशक में लैटिन अमेरिका में कैथोलिक चर्च के भीतर एक आंदोलन के रूप में शुरू हुआ । यह मुख्य रूप से उस क्षेत्र में सामाजिक अन्याय के कारण हुई गरीबी की नैतिक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। ^[७६] १९७० और १९८० के दशक में इसने प्रमुखता हासिल की। यह शब्द पेरू के पुजारी गुस्तावो गुतिरेज़ द्वारा गढ़ा गया था , जिन्होंने आंदोलन की सबसे प्रसिद्ध पुस्तकों में से एक , ए थियोलॉजी ऑफ़ लिबरेशन (1971) लिखा था । सारा क्लेब के अनुसार , "मार्क्स निश्चित रूप से इस मुद्दे को उठाएंगे," वह लिखती हैं, "धार्मिक संदर्भ में उनके कार्यों के विनियोग के साथ ... गुटिरेज़ के साथ मार्क्स के धर्म के विचारों को समेटने का कोई तरीका नहीं है, वे बस असंगत हैं। इसके बावजूद, एक न्यायपूर्ण और धर्मी दुनिया की आवश्यकता के बारे में उनकी समझ और इस तरह के रास्ते में लगभग अपरिहार्य अवरोधों के संदर्भ में, दोनों में बहुत कुछ समान है; और, विशेष रूप से [ए थियोलॉजी ऑफ लिबरेशन] के पहले संस्करण में, मार्क्सवादी सिद्धांत का उपयोग काफी स्पष्ट है।" ^[77]

अन्य प्रसिद्ध प्रतिपादकों में ब्राजील के लियोनार्डो बोफ , अर्जेंटीना के कार्लोस मुगिका , अल सल्वाडोर के जॉन सोब्रिनो और उरुग्वे के जुआन लुइस सेगुंडो हैं। ^[78]^[79]

स्वास्थ्य देखभाल

सामाजिक न्याय ने हाल ही में जैवनैतिकता के क्षेत्र में अपनी जगह बनाई है । चर्चा में स्वास्थ्य देखभाल के लिए सस्ती पहुंच जैसे विषय शामिल हैं, खासकर कम आय वाले परिवारों और परिवारों के लिए। चर्चा इस तरह के सवाल भी उठाती है कि क्या समाज को कम आय वाले परिवारों के लिए स्वास्थ्य देखभाल की लागत वहन करनी चाहिए, और क्या वैश्विक बाज़ार स्वास्थ्य सेवा को वितरित करने का सबसे अच्छा तरीका है। रूथ फेडेन की जैवनैतिकता के जॉन्स हॉपकिन्स बर्मन संस्थान और जॉर्ज टाउन विश्वविद्यालय के मैडिसन शक्तियों जिस पर असमानता सबसे अधिक महत्वपूर्ण सामाजिक न्याय के अपने विश्लेषण ध्यान देते हैं। वे एक सामाजिक न्याय सिद्धांत विकसित करते हैं जो इनमें से कुछ सवालों का जवाब ठोस सेटिंग्स में देता है।

सामाजिक अन्याय तब होता है जब लोगों की आबादी के बीच स्वास्थ्य की स्थिति में एक रोके जाने योग्य अंतर होता है। ये सामाजिक अन्याय स्वास्थ्य असमानताओं का रूप ले लेते हैं, जब गरीब देशों में कुपोषण, और संक्रामक रोग जैसे नकारात्मक स्वास्थ्य राज्य अधिक प्रचलित होते हैं। ^[८०] इन नकारात्मक स्वास्थ्य स्थितियों को अक्सर प्राथमिक स्वास्थ्य देखभाल जैसी सामाजिक और आर्थिक संरचना प्रदान करके रोका जा सकता है जो यह सुनिश्चित करती है कि आय स्तर, लिंग, शिक्षा या किसी अन्य स्तरीकरण कारकों की परवाह किए बिना सामान्य आबादी की स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं तक समान पहुंच हो। स्वास्थ्य के साथ सामाजिक न्याय को एकीकृत करना जैव-चिकित्सा मॉडल की भूमिका को कम किए बिना स्वास्थ्य मॉडल के सामाजिक निर्धारकों को स्वाभाविक रूप से दर्शाता है। ^[81]

स्वास्थ्य असमानताएं

स्वास्थ्य असमानताओं के स्रोत नस्लवाद, लिंग भेदभाव और सामाजिक वर्ग से जुड़े अन्याय में निहित हैं। रिचर्ड हॉफ्रिचर और उनके सहयोगियों ने स्वास्थ्य असमानताओं की व्याख्या करने और उन्हें दूर करने के लिए वैकल्पिक रणनीतियों का पता लगाने के लिए उपयोग किए जाने वाले विभिन्न दृष्टिकोणों के राजनीतिक निहितार्थों की जांच की। ^[82]

मानवाधिकार शिक्षा

वियना घोषणा और कार्ययोजना पुष्टि करते हैं कि "मानव अधिकार शिक्षा शांति, लोकतंत्र, विकास और सामाजिक न्याय, में सेट आगे के रूप में शामिल होना चाहिए अंतर्राष्ट्रीय और क्षेत्रीय मानव अधिकारों के उपकरणों आम समझ और जागरूकता को प्राप्त करने के मानव अधिकारों के लिए सार्वभौमिक प्रतिबद्धता को मजबूत करने,।" ^[83]

पारिस्थितिकी और पर्यावरण

सामाजिक न्याय के सिद्धांत व्यापक पर्यावरण आंदोलन में अंतर्निहित हैं। अर्थ चार्टर का तीसरा सिद्धांत सामाजिक और आर्थिक न्याय है, जिसे एक नैतिक, सामाजिक और पर्यावरणीय अनिवार्यता के रूप में गरीबी उन्मूलन की मांग के रूप में वर्णित किया गया है, यह सुनिश्चित करता है कि सभी स्तरों पर आर्थिक गतिविधियां और संस्थान मानव विकास को समान और टिकाऊ तरीके से बढ़ावा दें, सतत विकास के लिए पूर्वापेक्षा के रूप में लैंगिक समानता और समानता की पुष्टि करें और शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और आर्थिक अवसर तक सार्वभौमिक पहुंच सुनिश्चित करें, और मानव गरिमा, शारीरिक स्वास्थ्य और आध्यात्मिक के समर्थन वाले प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के बिना भेदभाव के सभी के अधिकार को बनाए रखें। कल्याण, स्वदेशी लोगों और अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर विशेष ध्यान देने के साथ।

जलवायु न्याय और पर्यावरणीय न्याय आंदोलनों भी सामाजिक न्याय के सिद्धांतों, विचारों, और प्रथाओं को शामिल। जलवायु न्याय और पर्यावरण न्याय, बड़े पारिस्थितिक और पर्यावरण आंदोलन के भीतर आंदोलनों के रूप में, प्रत्येक में एक विशेष तरीके से सामाजिक न्याय शामिल होता है। जलवायु न्याय में ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन, ^[८४] जलवायु-प्रेरित पर्यावरणीय विस्थापन, ^{[८५] के} साथ-साथ जलवायु परिवर्तन शमन और अनुकूलन से संबंधित सामाजिक न्याय की चिंता शामिल है । पर्यावरणीय न्याय में या तो पर्यावरणीय लाभों से संबंधित सामाजिक न्याय के लिए चिंता शामिल है ^[86] या पर्यावरण प्रदूषण ^[87] रंग के समुदायों, विभिन्न सामाजिक और आर्थिक स्तरीकरण के समुदायों, या न्याय के लिए किसी भी अन्य बाधाओं में उनके समान वितरण के आधार पर।

आलोचना

माइकल नोवाक का तर्क है कि सामाजिक न्याय को शायद ही कभी पर्याप्त रूप से परिभाषित किया गया है, यह तर्क देते हुए:

[डब्ल्यू] सामाजिक न्याय के बारे में कभी भी परिभाषित किए बिना होल बुक्स और ग्रंथ लिखे गए हैं। इसे हवा में तैरने की अनुमति है जैसे कि हर कोई इसके प्रकट होने पर इसके उदाहरण को पहचान लेगा। यह अस्पष्टता अपरिहार्य लगती है। जिस क्षण कोई सामाजिक न्याय को परिभाषित करना शुरू करता है, वह शर्मनाक बौद्धिक कठिनाइयों में चला जाता है। यह अक्सर कला का एक शब्द बन जाता है जिसका परिचालन अर्थ है, "हमें इसके खिलाफ एक कानून की आवश्यकता है।" दूसरे शब्दों में, यह कानूनी दबाव की शक्ति हासिल करने के उद्देश्य से वैचारिक धमकी का एक साधन बन जाता है। ^[88]

ऑस्ट्रियन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के फ्रेडरिक हायेक ने सामाजिक न्याय के विचार को अर्थहीन, आत्म-विरोधाभासी और वैचारिक के रूप में खारिज कर दिया, यह मानते हुए कि सामाजिक न्याय की किसी भी डिग्री को महसूस करना असंभव है, और ऐसा करने का प्रयास सभी स्वतंत्रता को नष्ट कर देना चाहिए:

ऐसा कोई परीक्षण नहीं हो सकता जिसके द्वारा हम यह पता लगा सकें कि 'सामाजिक रूप से अन्यायपूर्ण' क्या है क्योंकि ऐसा कोई विषय नहीं है जिसके द्वारा इस तरह का अन्याय किया जा सके, और व्यक्तिगत आचरण के कोई नियम नहीं हैं जिनका पालन बाजार व्यवस्था में सुरक्षित होगा। व्यक्तियों और समूहों की स्थिति जो इस तरह (जिस प्रक्रिया से इसे निर्धारित किया जाता है) से अलग है जो हमें केवल दिखाई देगी। [सामाजिक न्याय] त्रुटि की श्रेणी से संबंधित नहीं है बल्कि बकवास की श्रेणी से संबंधित है, जैसे 'नैतिक पत्थर' शब्द। ^[89]

हायेक ने तर्क दिया कि सामाजिक न्याय के समर्थक अक्सर इसे एक नैतिक गुण के रूप में प्रस्तुत करते हैं लेकिन उनके अधिकांश विवरण मामलों की अवैयक्तिक स्थिति (जैसे आय असमानता, गरीबी) से संबंधित हैं, जिन्हें "सामाजिक अन्याय" के रूप में उद्धृत किया जाता है। हायेक ने तर्क दिया कि सामाजिक न्याय या तो एक गुण है या नहीं। यदि ऐसा है, तो इसे केवल व्यक्तियों के कार्यों के लिए ही जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालांकि, अधिकांश लोग जो इस शब्द का प्रयोग सामाजिक व्यवस्थाओं के लिए करते हैं, इसलिए "सामाजिक न्याय" वास्तव में व्यवस्था के एक नियामक सिद्धांत का वर्णन करता है; वे पुण्य में नहीं बल्कि शक्ति में रुचि रखते हैं। ^[८८] हायेक के लिए, सामाजिक न्याय की यह धारणा मानती है कि लोग न्यायपूर्ण आचरण के आंतरिक, व्यक्तिगत नियमों के बजाय विशिष्ट बाहरी दिशाओं द्वारा निर्देशित होते हैं। यह आगे मानता है कि किसी को अपने व्यवहार के लिए कभी भी जवाबदेह नहीं ठहराया जा सकता है, क्योंकि यह "पीड़ित को दोष देना" होगा। हायेक के अनुसार, सामाजिक न्याय का कार्य किसी और को दोष देना है, जिसे अक्सर "व्यवस्था" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है या जिन्हें माना जाता है, पौराणिक रूप से, इसे नियंत्रित करने के लिए। इस प्रकार यह आकर्षक विचार पर आधारित है "आप पीड़ित हैं; आपकी पीड़ा शक्तिशाली दूसरों के कारण होती है; इन उत्पीड़कों को नष्ट किया जाना चाहिए।" ^[88]

न्यू साउथ वेल्स विश्वविद्यालय और मिसेज संस्थान के बेन ओ'नील का तर्क है:

["सामाजिक न्याय" के पैरोकारों के लिए] "अधिकार" की धारणा केवल पात्रता का एक शब्द है, जो किसी भी संभावित वांछनीय अच्छे के लिए दावे का संकेत है, चाहे कितना भी महत्वपूर्ण या तुच्छ, सार या मूर्त, हाल का या प्राचीन हो। यह केवल इच्छा का दावा है, और उक्त इच्छा को प्राप्त करने के लिए अधिकारों की भाषा का उपयोग करने के इरादे की घोषणा है। वास्तव में, चूंकि सामाजिक न्याय के कार्यक्रम में अनिवार्य रूप से माल के सरकारी प्रावधान के दावे शामिल हैं, जिसका भुगतान दूसरों के प्रयासों से किया जाता है, यह शब्द वास्तव में किसी की इच्छाओं को प्राप्त करने के लिए बल का उपयोग करने के इरादे को संदर्भित करता है। तर्कसंगत विचार और क्रिया, उत्पादन और स्वैच्छिक विनिमय द्वारा वांछनीय सामान अर्जित करने के लिए नहीं, बल्कि वहां जाकर उन लोगों से जबरन माल लेना है जो उन्हें आपूर्ति कर सकते हैं! ^[९०]

यह सभी देखें

सक्रियतावाद
" बियॉन्ड वियतनाम: ए टाइम टू ब्रेक साइलेंस ", मार्टिन लूथर किंग जूनियर द्वारा दिए गए कई सामाजिक-समर्थक न्याय भाषणों में से एक है ।
आम अच्छा चुनना
1960 के दशक की प्रतिसंस्कृति
न्याय के लिए शिक्षा
पर्यावरण नस्लवाद
अनिवार्य रूप से लड़ी गई अवधारणा
वैश्विक न्याय
श्रम कानून और श्रम अधिकार
वामपंथी राजनीति
संसाधन न्याय
शिक्षा का अधिकार
स्वास्थ्य का अधिकार
आवास का अधिकार
सामाजिक सुरक्षा का अधिकार
सामाजिक न्याय कला
सामाजिक न्याय योद्धा
सामाजिक कानून
सामाजिक कार्य
एकजुटता
सामाजिक न्याय के लिए राष्ट्रीय संघ (संगठन)
सामाजिक न्याय का विश्व दिवस

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संदर्भ

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अग्रिम पठन

सामग्री

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पुस्तकें

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