प्लेटो

प्रारंभिक जीवन

जन्म और परिवार

डायोजनीज लैर्टियस प्राचीन यूनानी दर्शन के इतिहास का एक प्रमुख स्रोत है।

जीवित खातों की कमी के कारण, प्लेटो के प्रारंभिक जीवन और शिक्षा के बारे में बहुत कम जानकारी है। प्लेटो एक कुलीन और प्रभावशाली परिवार से ताल्लुक रखता था । एक विवादित परंपरा, द्वारा रिपोर्ट के अनुसार doxographer डायोजनीज लर्तियस , प्लेटो के पिता Ariston से अपने वंश का पता लगाया एथेंस के राजा , कोड्रस , और के राजा Messenia , Melanthus । ^[१०] प्राचीन यूनानी परंपरा के अनुसार, कहा जाता है कि कोडरस पौराणिक देवता पोसीडॉन के वंशज थे । ^{[११] [१२]}

प्लेटो का संबंध अपनी मां के माध्यम से सोलन से था।

प्लेटो की मां पेरिकेशन थीं , जिनके परिवार ने प्रसिद्ध एथेनियन सांसद और गीतकार सोलन , सात संतों में से एक के साथ संबंधों का दावा किया था , जिन्होंने ड्रेको के कानूनों को निरस्त कर दिया था ( हत्या के लिए मौत की सजा को छोड़कर )। ^[12] पेरिक्टियओन की बहन थी Charmides और की भतीजी Critias , के दोनों प्रमुख आंकड़ों तीस अत्याचारियों , तीस के रूप में जाना जाता है, संक्षिप्त कुलीनतंत्र शासन (404-403 ईसा पूर्व), जो के अंत में एथेंस के पतन पर पीछा किया पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व)। ^[१३] कुछ वृत्तांतों के अनुसार, अरिस्टन ने पेरिक्शन पर अपना ध्यान लगाने की कोशिश की, लेकिन अपने उद्देश्य में असफल रहे; तब भगवान अपोलो उसे एक दर्शन में दिखाई दिए, और परिणामस्वरूप, अरिस्टन ने पेरिकेशन को बेदाग छोड़ दिया। ^[14]

प्लेटो के जन्म का सही समय और स्थान अज्ञात है। प्राचीन स्रोतों के आधार पर, अधिकांश आधुनिक विद्वानों का मानना ​​​​है कि उनका जन्म एथेंस या एजिना ^{[सी] में} 429 और 423 ईसा पूर्व के बीच हुआ था , न कि पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत के कुछ समय बाद। ^[डी] ८७वें या ८८वें ओलंपियाड , ४२८ या ४२७ ईसा पूर्व के दौरान प्लेटो के जन्म की पारंपरिक तारीख डायोजनीज लार्टियस की एक संदिग्ध व्याख्या पर आधारित है, जो कहते हैं, "जब [सुकरात] चला गया, [प्लेटो] क्रैटिलस द हेराक्लिटियन में शामिल हो गया और हेर्मोजेन्स, जिन्होंने परमेनाइड्स के तरीके से दर्शन किया। फिर, अट्ठाईस में, हर्मोडोरस कहते हैं, [प्लेटो] मेगारा में यूक्लिड्स के पास गया । " हालांकि, जैसा कि डेबरा नेल्स का तर्क है, पाठ यह नहीं बताता है कि प्लेटो क्रैटिलस और हेर्मोजेन्स में शामिल होने के तुरंत बाद मेगारा के लिए रवाना हो गया। ^[२४] अपने सातवें पत्र में , प्लेटो ने नोट किया कि उनकी उम्र का आगमन थर्टी द्वारा सत्ता ग्रहण करने के साथ हुआ, यह टिप्पणी करते हुए, "लेकिन बीस साल से कम उम्र के एक युवा ने खुद को हंसी का पात्र बना लिया अगर उसने राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करने का प्रयास किया।" इस प्रकार, नाखून प्लेटो के जन्म की तारीख 424/423 है। ^[25]

के अनुसार Neanthes , प्लेटो से छह साल छोटी थी इसोक्रेट्स , और इसलिए एक ही वर्ष प्रमुख अथीनियान राजनेता पैदा हुआ था पेरिक्लेस मृत्यु हो गई (429 ई.पू.)। ^[२६] जोनाथन बार्न्स ४२८ ईसा पूर्व को प्लेटो के जन्म का वर्ष मानते हैं। ^{[22] [23]} वैयाकरण एपोलोडोरस ऑफ़ एथेन्स अपने में इतिहास का तर्क है कि प्लेटो 88 वें ओलंपियाड में पैदा हुआ था। ^[१९] सुडा और सर थॉमस ब्राउन दोनों ने यह भी दावा किया कि उनका जन्म ८८वें ओलंपियाड के दौरान हुआ था। ^{[१८] [२७]} एक अन्य किंवदंती से संबंधित है कि, जब प्लेटो एक शिशु था, उसके सोते समय मधुमक्खियां उसके होठों पर बैठ जाती थीं: शैली की मिठास का एक संकेत जिसमें वह दर्शन के बारे में प्रवचन करता था। ^[28]

स्पूसिपस प्लेटो का भतीजा था।

स्वयं प्लेटो के अलावा, अरिस्टन और पेरिक्शन के तीन अन्य बच्चे थे; दो बेटों, Adeimantus और फ्लौकन , और एक बेटी पोटोन , की माँ Speusippus (अकादमी के प्रमुख के रूप भतीजे और प्लेटो के उत्तराधिकारी)। ^[१३] भाइयों एडिमैंटस और ग्लौकॉन का उल्लेख रिपब्लिक में अरिस्टन के पुत्रों के रूप में किया गया है , ^[२९] और संभवतः प्लेटो के भाई, हालांकि कुछ ने तर्क दिया है कि वे चाचा थे। ^[ई] मेमोरैबिलिया में एक परिदृश्य में , ज़ेनोफ़ोन ने प्लेटो की तुलना में बहुत छोटा ग्लौकॉन पेश करके इस मुद्दे को भ्रमित कर दिया। ^[31]

ऐसा प्रतीत होता है कि प्लेटो के बचपन में ही अरिस्टन की मृत्यु हो गई थी, हालांकि उनकी मृत्यु का सटीक निर्धारण कठिन है। ^[३२] पेरीक्शंस ने फिर अपनी मां के भाई पाइरिलैम्प्स से शादी की, ^[३३] जिन्होंने कई बार फ़ारसी अदालत में एक राजदूत के रूप में सेवा की थी और एथेंस में लोकतांत्रिक गुट के नेता पेरिकल्स के मित्र थे । ^[३४] पाइरिलैम्प्स का पिछली शादी से एक बेटा था, डेमस, जो अपनी सुंदरता के लिए प्रसिद्ध था। ^[35] पेरिक्टियओन पिरिलैमपेस 'दूसरे बेटे, प्रतिगान, प्लेटो के सौतेले भाई, जो में दिखाई देता है को जन्म दिया पारमेनीडेस । ^[36]

अपने बारे में अपनी चुप्पी के विपरीत, प्लेटो अक्सर अपने विशिष्ट रिश्तेदारों को अपने संवादों में पेश करते थे या उन्हें कुछ सटीकता के साथ संदर्भित करते थे। रिपब्लिक में एडिमैंटस और ग्लौकॉन के अलावा, चार्माइड्स के नाम पर एक संवाद है; और क्रिटिया चार्माइड्स और प्रोटागोरस दोनों में बोलते हैं । ^[३७] ये और अन्य संदर्भ काफी मात्रा में पारिवारिक गौरव का संकेत देते हैं और हमें प्लेटो के वंश वृक्ष के पुनर्निर्माण में सक्षम बनाते हैं । बर्नेट के अनुसार, " चर्माइड्स का उद्घाटन दृश्य पूरे [परिवार] संबंध का महिमामंडन है ... प्लेटो के संवाद न केवल सुकरात के लिए एक स्मारक हैं, बल्कि उनके अपने परिवार के खुशी के दिन भी हैं।" ^[38]

नाम

तथ्य यह है कि दार्शनिक ने अपनी परिपक्वता में खुद को प्लैटन कहा , निर्विवाद है, लेकिन इस नाम की उत्पत्ति रहस्यमय बनी हुई है। प्लैटन विशेषण प्लेट्स ( πλατύς ) 'ब्रॉड' से एक उपनाम है । हालांकि प्लैटन एक काफी सामान्य नाम था (31 उदाहरण अकेले एथेंस से ज्ञात हैं), ^[३९] यह नाम प्लेटो की ज्ञात पारिवारिक पंक्ति में नहीं है। ^[४०] डायोजनीज लार्टियस के सूत्रों ने इसके लिए दावा किया है कि उनके कुश्ती कोच, आर्गोस के अरिस्टन ने उन्हें अपनी छाती और कंधों के कारण "व्यापक" करार दिया था, या प्लेटो ने उनका नाम उनकी वाक्पटुता की चौड़ाई से लिया था, या उनके चौड़ा माथा। ^{[४१] [४२]} मितव्ययी जीवन के बारे में एक नैतिक पाठ को याद करते हुए सेनेका ने प्लेटो के नाम के अर्थ का उल्लेख किया: "उसका नाम उसकी चौड़ी छाती के कारण दिया गया था।" ^[43]

प्लेटो एक पहलवान था

उनका असली नाम माना जाता है कि अरस्तू ( Ἀριστοκλῆς ) था, जिसका अर्थ है 'सर्वश्रेष्ठ प्रतिष्ठा'। ^[च] डायोजनीज लार्टियस के अनुसार, उनका नाम उनके दादा के नाम पर रखा गया था, जैसा कि एथेनियन समाज में आम था। ^[४४] लेकिन ६०५/४ ई.पू. में एथेंस के एक प्रारंभिक अभिलेख, अरस्तू का केवल एक शिलालेख है। अरस्तू से प्लेटो के पिता, अरिस्टन तक की रेखा का कोई रिकॉर्ड नहीं है। हाल ही में एक विद्वान ने तर्क दिया है कि प्लेटो के लिए अरस्तू का नाम भी बहुत बाद का आविष्कार था। ^[४५] हालांकि, एक अन्य विद्वान का दावा है कि "उनके जीवनीकारों के आविष्कार के रूप में [इस विचार को खारिज नहीं करने का एक अच्छा कारण है कि अरस्तू प्लेटो का दिया गया नाम था]", यह देखते हुए कि यह खाता हमारे स्रोतों में कितना प्रचलित है। ^[40]

शिक्षा

प्राचीन स्रोत उन्हें एक उज्ज्वल हालांकि विनम्र लड़के के रूप में वर्णित करते हैं जिन्होंने अपनी पढ़ाई में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। अपुलियस ने हमें सूचित किया कि स्पीसिपस ने एक लड़के के रूप में प्लेटो के दिमाग की तेजता और विनय की प्रशंसा की, और "उनकी युवावस्था का पहला फल कड़ी मेहनत और अध्ययन के प्यार से प्रभावित था"। ^[४६] उनके पिता ने अपने बेटे को एक अच्छी शिक्षा देने के लिए जो कुछ भी आवश्यक था, वह योगदान दिया, और इसलिए, प्लेटो को अपने समय के सबसे प्रतिष्ठित शिक्षकों द्वारा व्याकरण , संगीत और जिम्नास्टिक में निर्देश दिया जाना चाहिए था। ^[४७] प्लेटो ने गणतंत्र में कई बार डेमन का आह्वान किया । प्लेटो एक पहलवान था, और डाइकैर्चस ने यहां तक ​​कहा कि प्लेटो ने इस्तमियन खेलों में कुश्ती लड़ी थी । ^[४८] प्लेटो ने दर्शनशास्त्र के पाठ्यक्रमों में भी भाग लिया था; सुकरात से मिलने से पहले, वह सबसे पहले क्रैटिलस और हेराक्लिटियन सिद्धांतों से परिचित हुए। ^[49]

एम्ब्रोस का मानना ​​​​था कि प्लेटो मिस्र में यिर्मयाह से मिले थे और उनके विचारों से प्रभावित थे। ऑगस्टीन ने शुरू में इस दावे को स्वीकार किया, लेकिन बाद में इसे खारिज कर दिया, द सिटी ऑफ गॉड में तर्क दिया कि "प्लेटो का जन्म यिर्मयाह की भविष्यवाणी के सौ साल बाद हुआ था।" ^{[५०] [ सत्यापित करने के लिए उद्धरण की आवश्यकता है ]}

बाद में जीवन और मृत्यु

अपनी अकादमी में प्लेटो, स्वीडिश चित्रकार कार्ल जोहान वाह्लबोम द्वारा एक पेंटिंग के बाद ड्राइंग

प्लेटो ने इटली , सिसिली , मिस्र और साइरेन की यात्रा की हो सकती है । ^[५१] प्लेटो का अपना कथन था कि वह चालीस वर्ष की आयु में इटली और सिसिली का दौरा किया था और वहां के जीवन की कामुकता से घृणा करता था। कहा जाता है कि चालीस साल की उम्र में एथेंस लौट आया था, प्लेटो ने पश्चिमी सभ्यता में सबसे पहले ज्ञात संगठित स्कूलों में से एक की स्थापना हेकाडेमस या एकेडेमस के ग्रोव में भूमि के एक भूखंड पर की थी। ^[५२] इस भूमि का नाम यूनानी पौराणिक कथाओं के एक एटिक नायक एकेडेमस के नाम पर रखा गया था । ऐतिहासिक यूनानी काल में इसे प्राच्य तल और जैतून के वृक्षारोपण से सजाया गया था ^{[53] [54]}

अकादमी छह के बारे में जमीन के एक बड़े बाड़े था स्टेडियम (एक किलोमीटर और आधा मील के बीच के कुल) एथेंस उचित के बाहर। एक कहानी यह है कि अकादमी का नाम प्राचीन नायक, एकेडेमस से आया है ; अभी भी एक और कहानी यह है कि यह नाम भूमि के भूखंड के एक पूर्व मालिक से आया था, एक एथेनियन नागरिक जिसका नाम (भी) एकेडेमस था; जबकि एक और खाता यह है कि इसका नाम कैस्टर और पोलक्स की सेना के एक सदस्य के नाम पर रखा गया था , जो एकेडेमस नामक एक आर्केडियन था। ^[५५] ८४ ईसा पूर्व में लुसियस कॉर्नेलियस सुल्ला द्वारा नष्ट किए जाने तक अकादमी संचालित हुई । अकादमी में कई बुद्धिजीवियों को पढ़ाया जाता था, जिनमें सबसे प्रमुख अरस्तू था। ^{[56] [57]}

अपने बाद के जीवन में प्लेटो सिरैक्यूज़ शहर की राजनीति में उलझा रहा । डायोजनीज लार्टियस के अनुसार, प्लेटो ने शुरू में सिरैक्यूज़ का दौरा किया था, जबकि यह डायोनिसियस के शासन के अधीन था । ^[५८] इस पहली यात्रा के दौरान डायोनिसियस के बहनोई, डायोन ऑफ सिरैक्यूज़ , प्लेटो के शिष्यों में से एक बन गए, लेकिन अत्याचारी खुद प्लेटो के खिलाफ हो गया। प्लेटो को लगभग मौत का सामना करना पड़ा, लेकिन उसे गुलामी में बेच दिया गया। ^[जी] एनिसरिस , एक Cyrenaic दार्शनिक, बाद में बीस के लिए प्लेटो की स्वतंत्रता खरीदा मिनस , ^[60] और उसे घर भेज दिया। डायोनिसियस की मृत्यु के बाद, प्लेटो के सातवें पत्र के अनुसार , डायोन ने प्लेटो से डायोनिसियस II के शिक्षक के लिए सिरैक्यूज़ लौटने का अनुरोध किया और उसे एक दार्शनिक राजा बनने के लिए मार्गदर्शन किया। डायोनिसियस II प्लेटो की शिक्षाओं को स्वीकार करता प्रतीत होता है, लेकिन उसे अपने चाचा डायोन पर संदेह हो गया। डायोनिसियस ने डायोन को निष्कासित कर दिया और प्लेटो को उसकी इच्छा के विरुद्ध रखा। अंततः प्लेटो ने सिरैक्यूज़ छोड़ दिया। डायोनिसियस को उखाड़ फेंकने के लिए डायोन वापस आ जाएगा और प्लेटो के एक साथी शिष्य कैलिपस द्वारा हड़पने से पहले थोड़े समय के लिए सिरैक्यूज़ पर शासन किया ।

सेनेका के अनुसार, प्लेटो की मृत्यु 81 वर्ष की आयु में उसी दिन हुई थी जिस दिन उनका जन्म हुआ था। ^[६१] सूडा इंगित करता है कि वह ८२ वर्ष तक जीवित रहे, ^[१८] जबकि नेन्थेस ८४ वर्ष की आयु का दावा करता है। ^[१९] विभिन्न स्रोतों ने उनकी मृत्यु का विवरण दिया है। एक क्षत-विक्षत पांडुलिपि पर आधारित एक कहानी, ^[६२] बताती है कि प्लेटो की मृत्यु उसके बिस्तर पर हुई, जबकि एक युवा थ्रेसियन लड़की ने उसके लिए बांसुरी बजायी। ^[६३] एक अन्य परंपरा से पता चलता है कि प्लेटो की मृत्यु एक विवाह भोज में हुई थी। यह खाता डायोजनीज लार्टियस के तीसरी शताब्दी के अलेक्जेंड्रिया के हर्मिप्पस के एक खाते के संदर्भ पर आधारित है। ^[६४] टर्टुलियन के अनुसार , प्लेटो की नींद में ही मृत्यु हो गई। ^[64]

प्लेटो के पास इफिस्तियाडे में एक संपत्ति थी , जिसके द्वारा वह एडिमैंटस नामक एक निश्चित युवा को छोड़ देगा, संभवतः एक छोटा रिश्तेदार, क्योंकि प्लेटो का इस नाम से एक बड़ा भाई या चाचा था।

पाइथागोरस

रोम में पाइथागोरस की प्रतिमा।

हालाँकि सुकरात ने प्लेटो को सीधे संवादों में प्रभावित किया, प्लेटो पर पाइथागोरस का प्रभाव , या व्यापक अर्थों में, पाइथागोरस , जैसे कि आर्किटास भी महत्वपूर्ण प्रतीत होता है। अरस्तू ने दावा किया कि प्लेटो के दर्शन ने पाइथागोरस की शिक्षाओं का बारीकी से पालन किया, ^[६५] और सिसरो इस दावे को दोहराता है: "वे कहते हैं कि प्लेटो ने पाइथागोरस की सभी चीजें सीखीं।" ^[66] यह संभव है कि दोनों से प्रभावित थे Orphism , और दोनों में विश्वास करते थे metempsychosis , की स्थानांतरगमन आत्मा ।

पाइथागोरस ने माना कि सभी चीजें संख्या हैं, और ब्रह्मांड संख्यात्मक सिद्धांतों से आता है। उन्होंने रूप की अवधारणा को पदार्थ से अलग बताया, और यह कि भौतिक दुनिया एक शाश्वत गणितीय दुनिया की नकल है। ये विचार हेराक्लिटस, परमेनाइड्स और प्लेटो पर बहुत प्रभावशाली थे। ^[67]

जॉर्ज करमानोलिस ने नोट किया कि

न्यूमेनियस ने पाइथागोरस और प्लेटो दोनों को दो प्राधिकरणों के रूप में स्वीकार किया, जिन्हें दर्शन में पालन करना चाहिए, लेकिन उन्होंने प्लेटो के अधिकार को पाइथागोरस के अधीनस्थ के रूप में माना, जिसे उन्होंने प्लेटो सहित सभी सच्चे दर्शन का स्रोत माना। नुमेनियस के लिए यह सिर्फ इतना है कि प्लेटो ने इतनी सारी दार्शनिक रचनाएँ लिखीं, जबकि पाइथागोरस के विचार मूल रूप से केवल मौखिक रूप से ही पारित किए गए थे। ^[68]

आरएम हरे के अनुसार , इस प्रभाव में तीन बिंदु होते हैं:

1. प्लेटोनिक गणराज्य "समान विचारधारा वाले विचारकों के एक कड़े संगठित समुदाय" के विचार से संबंधित हो सकता है, जैसे कि क्रोटन में पाइथागोरस द्वारा स्थापित किया गया था।
2. यह विचार कि गणित और, सामान्यतया, अमूर्त सोच दार्शनिक सोच के साथ-साथ " विज्ञान और नैतिकता में पर्याप्त शोध के लिए" एक सुरक्षित आधार है ।
3. उन्होंने "भौतिक दुनिया में आत्मा और उसके स्थान के लिए रहस्यमय दृष्टिकोण" साझा किया। ^{[69] [70]}

प्लेटो और गणित

प्लेटो ने साइरेन के गणितज्ञ थियोडोरस के अधीन अध्ययन किया हो सकता है , और एक संवाद का नाम रखा है और जिसका केंद्रीय चरित्र गणितज्ञ थियेटेटस है । प्लेटो गणितज्ञ नहीं होते हुए भी गणित के एक कुशल शिक्षक माने जाते थे। क्लासिकल ग्रीस के महानतम गणितज्ञ, कनिडस के यूडोक्सस , जिन्होंने यूक्लिड के तत्वों में जो कुछ पाया है, उसमें बहुत योगदान दिया , आर्किटास और प्लेटो द्वारा पढ़ाया गया था। प्लेटो ने "अंकगणित" के बीच की खाई को चौड़ा करके शुद्ध और व्यावहारिक गणित के बीच अंतर करने में मदद की , जिसे अब संख्या सिद्धांत और "लॉजिस्टिक" कहा जाता है, जिसे अब अंकगणित कहा जाता है । ^[ज]

केप्लर के मिस्टीरियम कॉस्मोग्राफिकम में तत्वों को असाइनमेंट

संवाद में टिमियस प्लेटो ने चार शास्त्रीय तत्वों ( पृथ्वी , वायु , जल और अग्नि ) में से प्रत्येक को एक नियमित ठोस ( घन , ऑक्टाहेड्रोन , इकोसाहेड्रोन , और टेट्राहेड्रोन क्रमशः) के साथ जोड़ा , उनके आकार के कारण, तथाकथित प्लेटोनिक ठोस। पाँचवाँ नियमित ठोस, डोडेकेहेड्रोन , वह तत्व माना जाता था जिसने आकाश का निर्माण किया था।

हेराक्लिटस और परमेनाइड्स

दो दार्शनिक हेराक्लिटस और परमेनाइड्स , पाइथागोरस जैसे पूर्व-सुकराती यूनानी दार्शनिकों द्वारा शुरू किए गए तरीके का अनुसरण करते हुए , पौराणिक कथाओं से प्रस्थान करते हैं और आध्यात्मिक परंपरा शुरू करते हैं जिसने प्लेटो को दृढ़ता से प्रभावित किया और आज भी जारी है। ^[67]

हेराक्लिटस (1628) हेंड्रिक टेर ब्रुगेन द्वारा

वेलिया से परमेनाइड्स की बस्ट

हेराक्लिटस द्वारा लिखे गए बचे हुए अंश इस दृष्टिकोण का सुझाव देते हैं कि सभी चीजें लगातार बदल रही हैं , या बन रही हैं । सदा बदलते जल के साथ नदी की उनकी छवि सर्वविदित है। कुछ प्राचीन परंपराओं के अनुसार जैसे कि डायोजनीज लार्टियस , प्लेटो ने इन विचारों को हेराक्लिटस के शिष्य क्रैटिलस के माध्यम से प्राप्त किया, जिन्होंने अधिक कट्टरपंथी दृष्टिकोण रखा कि निरंतर परिवर्तन में संदेह होता है क्योंकि हम ऐसी चीज को परिभाषित नहीं कर सकते हैं जिसकी स्थायी प्रकृति नहीं है। ^[72]

परमेनाइड्स ने पूरी तरह से विपरीत दृष्टि को अपनाया, परिवर्तनहीन होने के विचार के लिए तर्क दिया और यह विचार कि परिवर्तन एक भ्रम है। ^[६७] जॉन पामर नोट करते हैं, "परमेनाइड्स के होने के प्रमुख तरीकों और गुणों की उनकी व्युत्पत्ति के बीच अंतर जो कि होना चाहिए, बस इस तरह से, उन्हें तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी के एक डोमेन के रूप में देखा जा सकता है । धर्मशास्त्र से अलग पूछताछ ।" ^[73]

परिवर्तन और स्थायित्व, या बनने और होने के बारे में इन विचारों ने प्लेटो को रूपों के अपने सिद्धांत को तैयार करने में प्रभावित किया। ^[72]

प्लेटो का सबसे आत्म-आलोचनात्मक संवाद परमेनाइड्स है , जिसमें परमेनाइड्स और उनके छात्र ज़ेनो शामिल हैं , जिन्होंने परमेनाइड्स के परिवर्तन से इनकार करने के बाद, गति के अस्तित्व को नकारने के लिए अपने विरोधाभासों के माध्यम से जबरदस्ती तर्क दिया ।

प्लेटो के सोफिस्ट संवाद में एक एलीटिक अजनबी, परमेनाइड्स का अनुयायी, परमेनाइड्स के खिलाफ उनके तर्कों के लिए एक पन्नी के रूप में शामिल है। संवाद में, प्लेटो संज्ञा और क्रियाओं को अलग करता है , विषय और विधेय के कुछ शुरुआती उपचार प्रदान करता है । उन्होंने यह भी तर्क दिया कि गति और आराम दोनों "हैं", परमेनाइड्स के अनुयायियों के खिलाफ, जो कहते हैं कि आराम है लेकिन गति नहीं है।

सुकरात

के बस्ट सुकरात में लौवर ।

प्लेटो सुकरात के समर्पित युवा अनुयायियों में से एक था । प्लेटो और सुकरात के बीच सटीक संबंध विद्वानों के बीच विवाद का क्षेत्र बना हुआ है।

प्लेटो अपने संवादों में कभी भी अपनी आवाज में नहीं बोलता है , और कानून के अलावा सभी में सुकरात के रूप में बोलता है । में दूसरा पत्र है, यह कहते हैं, "प्लेटो का कोई लिखित रूप से मौजूद है या कभी उपलब्ध नहीं होगा, लेकिन उन अब होने के लिए उसकी एक सुकरात के उन सुंदर और नए बन रहे हैं ने कहा,"; ^[७४] यदि पत्र प्लेटो का है, तो अंतिम योग्यता संवादों की ऐतिहासिक निष्ठा पर प्रश्नचिह्न लगाती है। किसी भी मामले में, ज़ेनोफ़ोन के यादगार और अरिस्टोफेन्स के द क्लाउड्स एक प्लेटो पेंट्स से सुकरात का कुछ अलग चित्र प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं। सुकराती समस्या इन विभिन्न खातों में सामंजस्य के लिए कैसे पूछता है। लियो स्ट्रॉस ने नोट किया कि विडंबना के लिए सुकरात की प्रतिष्ठा इस बात पर संदेह करती है कि क्या प्लेटो के सुकरात ईमानदार विश्वास व्यक्त कर रहे हैं। ^[75]

अरस्तू प्लेटो और सुकरात को रूपों के संबंध में एक अलग सिद्धांत का श्रेय देता है। ^[७६] अरस्तू का सुझाव है कि सुकरात के रूपों के विचार को प्राकृतिक दुनिया की जांच के माध्यम से खोजा जा सकता है, प्लेटो के रूपों के विपरीत जो मानव समझ की सामान्य सीमा से परे और बाहर मौजूद हैं। प्लेटो के संवादों में हालांकि, सुकरात कभी-कभी एक रहस्यमय पक्ष का समर्थन करते हैं , पुनर्जन्म और रहस्य धर्मों पर चर्चा करते हुए , यह आमतौर पर प्लेटो को जिम्मेदार ठहराया जाता है। ^{[ स्पष्टीकरण की आवश्यकता ] [७७]} इसके बावजूद, सुकरात के इस दृष्टिकोण को खारिज नहीं किया जा सकता है, क्योंकि हम प्लेटो और सुकरात के विचारों के बीच मतभेदों के बारे में सुनिश्चित नहीं हो सकते हैं। में Meno प्लेटो को संदर्भित करता है Eleusinian रहस्य , Meno कह वह बेहतर सुकरात का जवाब समझ में अगर वह अगले सप्ताह पहल के लिए रह सकता होगा। यह संभव है कि प्लेटो और सुकरात ने एलुसिनियन रहस्यों में भाग लिया। ^[78]

तत्त्वमीमांसा

प्लेटो के संवादों में, सुकरात और उनके विवादियों की कंपनी को कई विषयों पर कुछ कहना था, जिसमें तत्वमीमांसा के कई पहलू शामिल थे । इनमें धर्म और विज्ञान, मानव स्वभाव, प्रेम और कामुकता शामिल हैं। एक से अधिक संवाद धारणा और वास्तविकता , प्रकृति और रीति, और शरीर और आत्मा के विपरीत हैं ।

रूपों

पाइथागोरस प्रमेय का "पवनचक्की प्रमाण" यूक्लिड के तत्वों में पाया गया ।

"प्लैटोनिज़्म" और इसके रूपों का सिद्धांत (या विचारों का सिद्धांत) भौतिक दुनिया की वास्तविकता को नकारता है, इसे केवल वास्तविक दुनिया की एक छवि या प्रति मानता है। फार्म के सिद्धांत पहले में शुरू की है Phaedo संवाद (भी रूप में जाना जाता आत्मा पर ), जिसमें सुकरात खंडन बहुलवाद की पसंद के Anaxagoras , हेराक्लीटस और पारमेनीडेस को तो सबसे लोकप्रिय प्रतिक्रिया है, जबकि "विपरीत तर्क" समर्थन में दे रही है प्रपत्रों की।

रूपों के इस सिद्धांत के अनुसार, कम से कम दो दुनिया हैं: ठोस वस्तुओं की स्पष्ट दुनिया , इंद्रियों द्वारा पकड़ी गई , जो लगातार बदलती रहती है, और रूपों या अमूर्त वस्तुओं की एक अपरिवर्तनीय और अनदेखी दुनिया , शुद्ध कारण ( λογική ) द्वारा समझी जाती है । जो जमीन दिखाई दे रही है।

यह भी कहा जा सकता है कि तीन दुनिया हैं, जिसमें भौतिक वस्तुओं और मानसिक छवियों की दुनिया शामिल है, जिसमें "तीसरा क्षेत्र" रूपों से मिलकर बना है। इस प्रकार, हालांकि "प्लेटोनिक आदर्शवाद" शब्द है, यह प्लेटोनिक विचारों या रूपों को संदर्भित करता है, न कि कुछ प्लेटोनिक प्रकार के आदर्शवाद के लिए , एक 18 वीं शताब्दी का दृष्टिकोण जो मन के पक्ष में पदार्थ को असत्य के रूप में देखता है । प्लेटो के लिए, हालांकि मन द्वारा समझा गया, केवल रूप ही वास्तव में वास्तविक हैं।

प्लेटो के रूप इस प्रकार चीजों के प्रकार , साथ ही गुणों , पैटर्न और संबंधों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें हम वस्तुओं के रूप में संदर्भित करते हैं। जिस तरह अलग-अलग टेबल, कुर्सियाँ और कार इस दुनिया में वस्तुओं को संदर्भित करते हैं, 'टेबलनेस', 'कुर्सी', और 'कारनेस', साथ ही साथ न्याय , सच्चाई और सुंदरता दूसरी दुनिया की वस्तुओं को संदर्भित करती है। रूपों के लिए प्लेटो के सबसे उद्धृत उदाहरणों में से एक ज्यामिति के सत्य थे , जैसे कि पाइथागोरस प्रमेय ।

दूसरे शब्दों में, प्रपत्र सार्वभौमिकों की समस्या के समाधान के रूप में दिए गए सार्वभौमिक हैं, या "एक और कई" की समस्या है, उदाहरण के लिए "लाल" की भविष्यवाणी कैसे कई लाल वस्तुओं पर लागू हो सकती है। प्लेटो के लिए, ऐसा इसलिए है क्योंकि एक अमूर्त वस्तु या लाल रंग का रूप है, स्वयं लाली, जिसमें कई लाल चीजें "भाग लेती हैं"। जैसा कि प्लेटो का समाधान यह है कि सार्वभौमिक रूप हैं और यदि कुछ भी है तो रूप वास्तविक हैं, प्लेटो के दर्शन को स्पष्ट रूप से प्लेटोनिक यथार्थवाद कहा जाता है। अरस्तू के अनुसार, रूपों के समर्थन में प्लेटो का सबसे प्रसिद्ध तर्क "एक से अधिक कई" तर्क था। ^[79]

न्याय क्या है?

अपरिवर्तनीय, कालातीत, परिवर्तनहीन और एक से अधिक कई होने के अलावा, प्रपत्र परिभाषाएँ और मानक भी प्रदान करते हैं जिसके विरुद्ध सभी उदाहरणों को मापा जाता है। संवादों में सुकरात नियमित रूप से अर्थ के लिए पूछता है - गहन परिभाषाओं के अर्थ में - एक सामान्य शब्द (जैसे न्याय, सत्य, सौंदर्य), और उन लोगों की आलोचना करता है जो सभी उदाहरणों द्वारा साझा की गई गुणवत्ता के बजाय उन्हें विशेष, विस्तारित उदाहरण देते हैं। .

इस प्रकार, अंतरिक्ष और समय के बाहर होने के दायरे में विद्यमान विधेय, रूपों के परिपूर्ण, शाश्वत और परिवर्तनहीन अर्थों की दुनिया है ; और बनने की अपूर्ण समझदार दुनिया, किसी भी तरह से होने और कुछ भी नहीं के बीच की स्थिति में है , जो रूपों के गुणों का हिस्सा है, और इसकी तात्कालिकता है।

आत्मा

प्लेटो आत्मा की अमरता में विश्वास की वकालत करता है, और कई संवाद बाद के जीवन की कल्पना करने वाले लंबे भाषणों के साथ समाप्त होते हैं । में Timaeus , सुकरात मानव शरीर के भीतर आत्मा के कुछ हिस्सों स्थित: कारण, सिर में स्थित है के शीर्ष तीसरे में भावना धड़ और धड़ के बीच तीसरे में भूख, करने के लिए नीचे नाभि । ^{[८०] [८१]}

ज्ञानमीमांसा

सुकरात ने ज्ञानमीमांसा के कई पहलुओं पर भी चर्चा की । अधिक एक बातचीत विरोधाभासों ज्ञान (से episteme ) और राय ( DOXA )। प्लेटो की ज्ञानमीमांसा में सुकरात का तर्क शामिल है कि ज्ञान अनुभवजन्य नहीं है , और यह दैवीय अंतर्दृष्टि से आता है। रूप ज्ञान या निश्चितता दोनों के लिए भी जिम्मेदार हैं, और शुद्ध कारण से समझे जाते हैं।

कई संवादों में, सुकरात आम आदमी के अंतर्ज्ञान को उलट देता है कि क्या जानने योग्य है और क्या वास्तविक है। वास्तविकता उनके लिए अनुपलब्ध है जो अपनी इंद्रियों का उपयोग करते हैं। सुकरात का कहना है कि जो अपनी आंखों से देखता है वह अंधा है। जबकि अधिकांश लोग अपनी इंद्रियों की वस्तुओं को वास्तविक मानते हैं, यदि कुछ भी है, तो सुकरात उन लोगों से घृणा करते हैं जो सोचते हैं कि वास्तविक होने के लिए हाथों में कुछ समझने योग्य होना चाहिए। में Theaetetus , वे कहते हैं इस तरह के लोग हैं eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), एक अभिव्यक्ति है कि साधन सचमुच, "खुशी से सोचता बिना"। ^[८२] दूसरे शब्दों में, ऐसे लोग स्वेच्छा से अज्ञानी होते हैं, दैवीय प्रेरणा के बिना रह रहे होते हैं और वास्तविकता के बारे में उच्च अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं।

प्लेटो के संवादों में, सुकरात हमेशा अपनी अज्ञानता और विनम्रता पर जोर देते हैं, कि वह कुछ भी नहीं जानता , तथाकथित " सुकराती विडंबना ।" कई संवाद दृष्टिकोण की एक श्रृंखला का खंडन करते हैं, लेकिन कोई सकारात्मक स्थिति प्रदान नहीं करते हैं, इस प्रकार एपोरिया में समाप्त होते हैं ।

अनुस्मरण

प्लेटो के कई संवादों में, सुकरात ने इस विचार को प्रख्यापित किया कि ज्ञान किसी के जन्म से पहले की स्थिति को याद करने का विषय है, न कि अवलोकन या अध्ययन का। ^[८३] अपनी अज्ञानता को स्वीकार करने के विषय को ध्यान में रखते हुए, सुकरात नियमित रूप से अपनी भूलने की बीमारी की शिकायत करते हैं। में Meno , सुकरात प्लेटो का मानना है कि इस बाद अर्थों में ज्ञान याद ने अधिग्रहण कर लिया है व्याख्या करने के लिए एक ज्यामितीय उदाहरण का उपयोग करता है। सुकरात ने एक गुलाम लड़के से ज्यामितीय निर्माण से संबंधित एक तथ्य प्राप्त किया, जो अन्यथा इस तथ्य को नहीं जान सकता था (गुलाम लड़के की शिक्षा की कमी के कारण)। ज्ञान मौजूद होना चाहिए, सुकरात ने निष्कर्ष निकाला, एक शाश्वत, गैर-अनुभवात्मक रूप में।

अन्य संवादों में, सोफिस्ट , स्टेट्समैन , रिपब्लिक , और परमेनाइड्स , प्लेटो स्वयं ज्ञान को अपरिवर्तनीय रूपों और उनके संबंधों को एक दूसरे से (जिसे वह डायलेक्टिक में "विशेषज्ञता" कहते हैं) की आशंका के साथ जोड़ता है, जिसमें संग्रह और विभाजन की प्रक्रिया शामिल है। . ^[८४] अधिक स्पष्ट रूप से, प्लेटो खुद तिमाईस में तर्क देते हैं कि ज्ञान हमेशा उस क्षेत्र के अनुपात में होता है जहां से इसे प्राप्त किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यदि कोई व्यक्ति किसी चीज़ का अनुभव अनुभवात्मक रूप से प्राप्त करता है, क्योंकि इंद्रिय जगत प्रवाह में है, तो उसमें प्राप्त विचार मात्र राय होंगे। और राय आवश्यकता और स्थिरता की कमी की विशेषता है। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति किसी चीज़ का लेखा-जोखा गैर-समझदार रूपों के माध्यम से प्राप्त करता है, क्योंकि ये रूप अपरिवर्तनीय हैं, तो उनसे प्राप्त खाता भी है। थियेटेटस और मेनो में प्लेटो के सिद्धांत के साथ तालमेल बिठाने के लिए ज्ञान के लिए रूपों की आशंका आवश्यक है । ^[८५] वास्तव में, प्रपत्रों की आशंका औचित्य के लिए आवश्यक "खाते" के आधार पर हो सकती है, जिसमें यह मूलभूत ज्ञान प्रदान करता है जिसे स्वयं किसी खाते की आवश्यकता नहीं होती है, जिससे अनंत प्रतिगमन से बचा जा सकता है । ^[86]

न्यायोचित सच्चा विश्वास

ज्ञान के शास्त्रीय सिद्धांत को दर्शाने वाला एक वेन आरेख।

कई बताते हुए के रूप में प्लेटो व्याख्या की है - यहां तक कि पहले लिखने के लिए गया है - कि ज्ञान है उचित सच्चा विश्वास है कि ज्ञान-मीमांसा में सूचित भविष्य के घटनाक्रम एक प्रभावशाली दृश्य। ^[८७] यह व्याख्या आंशिक रूप से थियेटेटस के एक पठन पर आधारित है जिसमें प्लेटो का तर्क है कि ज्ञान को केवल सच्चे विश्वास से अलग किया जाता है, जिसके पास उनके सच्चे विश्वास की वस्तु का "खाता" होता है। ^[८८] और इस सिद्धांत को फिर से मेनो में देखा जा सकता है , जहां यह सुझाव दिया जाता है कि सच्चे विश्वास को ज्ञान के स्तर तक उठाया जा सकता है यदि यह एक खाते के साथ "क्यों" के सवाल के रूप में सच विश्वास का उद्देश्य है ऐसा है। ^{[८९] [९०]}

कई वर्षों बाद, एडमंड गेटियर ने ज्ञान के न्यायोचित सच्चे विश्वास खाते की समस्याओं को प्रसिद्ध रूप से प्रदर्शित किया । यह कि ज्ञान के रूप में न्यायोचित सत्य विश्वास का आधुनिक सिद्धांत, जिसे गेटियर संबोधित करते हैं, प्लेटो के समकक्ष है, कुछ विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाता है लेकिन दूसरों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। ^[९१] प्लेटो ने स्वयं भी थियेटेटस में न्यायोचित सत्य विश्वास परिभाषा के साथ समस्याओं की पहचान की , यह निष्कर्ष निकाला कि औचित्य (या एक "खाता") के लिए अंतर के ज्ञान की आवश्यकता होगी , जिसका अर्थ है कि ज्ञान की परिभाषा परिपत्र है । ^{[92] [93]}

आचार विचार

कई संवाद नैतिकता पर चर्चा करते हैं जिसमें गुण और दोष, सुख और दर्द, अपराध और दंड, और न्याय और चिकित्सा शामिल हैं। प्लेटो "द गुड" को सर्वोच्च रूप के रूप में देखता है, किसी भी तरह "अस्तित्व से परे" भी मौजूद है।

सुकरात ने एक नैतिक बौद्धिकता को प्रतिपादित किया जिसमें दावा किया गया कि कोई भी उद्देश्य से बुरा नहीं करता है, और यह जानने के लिए कि अच्छा करने में अच्छे परिणाम क्या हैं; वह ज्ञान पुण्य है। में प्रोटगोरस बातचीत में यह तर्क दिया है कि पुण्य सहज है और नहीं सीखा जा सकता।

सुकरात ने इसी नाम के संवाद में प्रसिद्ध यूथिफ्रो दुविधा को प्रस्तुत किया : "क्या पवित्र ( τὸ ) देवताओं से प्यार करता है क्योंकि यह पवित्र है, या यह पवित्र है क्योंकि यह देवताओं द्वारा प्यार करता है?" ( 10ए )

न्याय

ऊपर के रूप में, गणतंत्र में प्लेटो प्रश्न पूछता है, "न्याय क्या है?" ग्रीक शब्द dikaiosune के माध्यम से - "न्याय" के लिए एक शब्द जो व्यक्तिगत न्याय और समाज को सूचित करने वाले न्याय दोनों को पकड़ता है, प्लेटो न केवल तत्वमीमांसा, बल्कि नैतिकता और राजनीति को भी इस प्रश्न के साथ सूचित करने में सक्षम है: "का आधार क्या है नैतिक और सामाजिक दायित्व?" प्लेटो का प्रसिद्ध उत्तर ज्ञान, ज्ञान की तलाश करने की मौलिक जिम्मेदारी पर टिका हुआ है जो अच्छे के रूप की समझ की ओर ले जाता है। प्लेटो आगे तर्क देते हैं कि रूपों की इस तरह की समझ अच्छे सांप्रदायिक जीवन का निर्माण करती है और सुनिश्चित करती है जब आदर्श रूप से तीन वर्गों (दार्शनिक राजा, अभिभावक और कार्यकर्ता) वाले समाज में एक दार्शनिक राजा के तहत संरचित किया जाता है जो कि व्यक्तिगत आत्मा के बारे में उनके त्रैमासिक दृष्टिकोण को अच्छी तरह से प्रतिबिंबित करता है (कारण, आत्मा, और भूख)। इस प्रकार न्याय तब प्राप्त होता है जब समाज में किसी के नैतिक और राजनीतिक कार्यों को कैसे पूरा किया जाए, इसका ज्ञान व्यवहार में लाया जाता है। ^[94]

राजनीति

प्लेटो के गणराज्य के टुकड़े के साथ ऑक्सिरहिन्चस पपीरी

संवाद राजनीति पर भी चर्चा करते हैं। प्लेटो के कुछ सबसे प्रसिद्ध सिद्धांत गणतंत्र के साथ-साथ कानून और स्टेट्समैन में निहित हैं । चूंकि ये सिद्धांत प्लेटो द्वारा सीधे नहीं बोले गए हैं और संवादों के बीच भिन्न हैं, इसलिए उन्हें प्लेटो के अपने विचारों का प्रतिनिधित्व करने के रूप में सीधे तौर पर नहीं माना जा सकता है।

सुकरात का दावा है कि समाज में त्रिपक्षीय वर्ग संरचना होती है जो व्यक्ति की आत्मा की भूख/आत्मा/कारण संरचना के अनुरूप होती है। भूख/आत्मा/कारण समाज की जातियों के अनुरूप हैं। ^[95]

• उत्पादक (श्रमिक) - मजदूर, बढ़ई, प्लंबर, राजमिस्त्री, व्यापारी, किसान, पशुपालक, आदि। ये आत्मा के "भूख" भाग के अनुरूप हैं।
• सुरक्षात्मक (योद्धा या संरक्षक) - जो साहसी, मजबूत और बहादुर हैं; सशस्त्र बलों में। ये आत्मा के "आत्मा" भाग के अनुरूप हैं।
• शासी जो लोग बुद्धिमान, तर्कसंगत, आत्म-नियंत्रित ज्ञान के साथ प्यार में, अच्छी तरह से समुदाय के लिए निर्णय लेने के लिए उपयुक्त हैं - (शासकों या दार्शनिक किंग्स)। ये आत्मा के "कारण" भाग के अनुरूप हैं और बहुत कम हैं।

इस मॉडल के अनुसार, एथेनियन लोकतंत्र के सिद्धांतों (जैसा कि उनके दिनों में अस्तित्व में था) को खारिज कर दिया गया क्योंकि केवल कुछ ही शासन करने के योग्य हैं। बयानबाजी और अनुनय के बजाय, सुकरात कहते हैं कि कारण और ज्ञान को शासन करना चाहिए। जैसा कि सुकरात कहते हैं:

"जब तक दार्शनिक राजा के रूप में शासन करते हैं या जिन्हें अब राजा कहा जाता है और प्रमुख पुरुष वास्तव में और पर्याप्त रूप से दार्शनिक होते हैं, जब तक कि राजनीतिक शक्ति और दर्शन पूरी तरह से मेल नहीं खाते, जबकि कई प्रकृति जो वर्तमान में किसी एक का अनुसरण करते हैं, उन्हें ऐसा करने से जबरन रोका जाता है, नगरों को बुराइयों से कोई आराम नहीं होगा... और न ही, मुझे लगता है, मानव जाति होगी।" ^[96]

सुकरात इन "दार्शनिक राजाओं" का वर्णन "उन लोगों के रूप में करते हैं जो सत्य की दृष्टि से प्यार करते हैं" ^[97] और एक कप्तान और उसके जहाज या एक डॉक्टर और उसकी दवा के सादृश्य के साथ इस विचार का समर्थन करते हैं। उनके अनुसार, नौकायन और स्वास्थ्य ऐसी चीजें नहीं हैं जिनका अभ्यास करने के लिए हर कोई स्वभाव से योग्य है। गणतंत्र का एक बड़ा हिस्सा तब संबोधित करता है कि इन दार्शनिक राजाओं को पैदा करने के लिए शैक्षिक प्रणाली कैसे स्थापित की जानी चाहिए।

इसके अलावा, आदर्श शहर है एक आत्मा, या के राज्य को उजागर करने के लिए एक छवि के रूप में प्रयोग किया जाता है इच्छा , कारण , और इच्छाओं मानव शरीर में संयुक्त। सुकरात एक सही ढंग से व्यवस्थित मानव की एक छवि बनाने का प्रयास कर रहा है, और फिर बाद में विभिन्न प्रकार के मनुष्यों का वर्णन करता है, जिन्हें विभिन्न प्रकार के शहरों में अत्याचारियों से लेकर पैसे के प्रेमियों तक देखा जा सकता है। आदर्श शहर को बढ़ावा नहीं दिया जाता है, बल्कि केवल विभिन्न प्रकार के व्यक्तिगत मनुष्यों और उनकी आत्मा की स्थिति को बढ़ाने के लिए उपयोग किया जाता है। हालांकि, प्लेटो के बाद कई लोगों ने अपने व्यक्तिगत राजनीतिक विश्वासों को सही ठहराने के लिए दार्शनिक राजा की छवि का इस्तेमाल किया। सुकरात के अनुसार दार्शनिक आत्मा के पास कारण, इच्छा और इच्छाएँ हैं जो सद्भाव में एकजुट हैं। एक दार्शनिक के पास ज्ञान के लिए मध्यम प्रेम और ज्ञान के अनुसार कार्य करने का साहस होता है। ज्ञान सभी के बीच अच्छे या सही संबंधों के बारे में ज्ञान है जो मौजूद है ।

जहां यह राज्यों और शासकों से संबंधित है, सुकरात पूछते हैं कि कौन सा बेहतर है- एक बुरा लोकतंत्र या एक तानाशाह द्वारा शासित देश। उनका तर्क है कि एक बुरे लोकतंत्र के बजाय एक बुरे तानाशाह द्वारा शासित होना बेहतर है (चूंकि यहां सभी लोग अब ऐसे कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं, न कि एक व्यक्ति ने कई बुरे काम किए हैं।) इस पर सुकरात के रूप में गणतंत्र पर जोर दिया गया है। एक जहाज पर विद्रोह की घटना का वर्णन करता है। ^[९८] सुकरात ने जहाज के चालक दल को कई और कप्तान के लोकतांत्रिक शासन के अनुरूप होने का सुझाव दिया, हालांकि बीमारियों से बाधित, अत्याचारी। इस घटना का सुकरात का वर्णन राज्य के भीतर लोकतंत्र और उत्पन्न होने वाली अंतर्निहित समस्याओं के समानांतर है।

सुकरात के अनुसार, विभिन्न प्रकार की आत्माओं से बना एक राज्य, कुल मिलाकर, एक अभिजात वर्ग (सर्वोत्तम द्वारा शासन) से एक समयतंत्र (माननीय द्वारा शासन), फिर एक कुलीनतंत्र (कुछ लोगों द्वारा शासन) में गिर जाएगा , फिर एक लोकतंत्र (लोगों द्वारा शासन), और अंत में अत्याचार के लिए (एक व्यक्ति द्वारा शासन, एक अत्याचारी द्वारा शासन)। ^[९९] प्लेटो के गणराज्य में सरकार (राजनीति) के अर्थ में अभिजात वर्ग की वकालत की जाती है। यह शासन एक दार्शनिक राजा द्वारा शासित है , और इस प्रकार यह ज्ञान और तर्क पर आधारित है।

कुलीन राज्य, और जिस व्यक्ति की प्रकृति इससे मेल खाती है, वे अन्य चार प्रकार के राज्यों/पुरुषों के विपरीत, जो बाद में उनके काम में चर्चा की जाती हैं, पूरे गणराज्य में प्लेटो के विश्लेषण की वस्तुएं हैं। पुस्तक आठवीं में, सुकरात राज्य की संरचना और व्यक्तिगत चरित्र के विवरण के साथ अन्य चार अपूर्ण समाजों को क्रम में बताता है। समय के लोकतंत्र में, शासक वर्ग मुख्य रूप से योद्धा जैसे चरित्र वाले लोगों से बना होता है। ^[१००] कुलीनतंत्र एक ऐसे समाज से बना है जिसमें धन योग्यता की कसौटी है और धनवानों का नियंत्रण होता है। ^[१०१] लोकतंत्र में, राज्य प्राचीन एथेंस से मिलता-जुलता है, जिसमें राजनीतिक अवसर की समानता और व्यक्ति को अपनी पसंद के अनुसार करने की स्वतंत्रता जैसे लक्षण हैं। ^[१०२] तब लोकतंत्र अमीर और गरीब के संघर्ष से अत्याचार में बदल जाता है । यह अराजकता में विद्यमान एक अनुशासनहीन समाज की विशेषता है, जहां अत्याचारी एक लोकप्रिय चैंपियन के रूप में उभरता है जिससे उसकी निजी सेना का गठन होता है और उत्पीड़न का विकास होता है। ^{[१०३] [९९] [१०४]}

कला और कविता

कई संवाद कला के बारे में सवालों से निपटते हैं, जिसमें बयानबाजी और धुन शामिल हैं। सुकरात का कहना है कि कविता से प्रेरित है सोचता है, और तर्कसंगत नहीं है। वह फादरस में इस, और दैवीय पागलपन के अन्य रूपों (शराबीपन, कामुकता, और सपने देखने) के बारे में अनुमोदन करता है , ^[१०५] और फिर भी गणतंत्र में होमर की महान कविता, और हंसी को भी गैरकानूनी घोषित करना चाहता है। में आयन , सुकरात होमर की अस्वीकृति है कि वह में व्यक्त करता है का कोई संकेत देता गणराज्य । संवाद आयन से पता चलता है कि होमर का इलियड प्राचीन ग्रीक दुनिया में कार्य करता है जैसा कि बाइबल आज आधुनिक ईसाई दुनिया में करती है: दैवीय रूप से प्रेरित साहित्य के रूप में जो नैतिक मार्गदर्शन प्रदान कर सकता है, यदि केवल इसकी उचित व्याख्या की जा सकती है।

अलिखित सिद्धांत

पपीरी के विला में , संभवत: डायोनिसस , प्लेटो या पोसीडॉन के बस्ट की खुदाई की गई ।

लंबे समय से, प्लेटो के अलिखित सिद्धांत ^{[106] [107] [108]} विवादास्पद रहे हैं। प्लेटो पर कई आधुनिक पुस्तकें इसके महत्व को कम करती प्रतीत होती हैं; फिर भी, इसके अस्तित्व का उल्लेख करने वाला पहला महत्वपूर्ण गवाह अरस्तू है, जो अपने भौतिकी में लिखता है: "यह सच है, वास्तव में, वह जो खाता [अर्थात तिमाईस में ] देता है, वह उससे अलग है जो वह अपने में कहता है- कहा जाता अलिखित शिक्षाओं ( प्राचीन यूनानी : ἄγραφα δόγματα , romanized :  agrapha dogmata ) "। ^[109] शब्द " ἄγραφα δόγματα " का शाब्दिक अर्थ अलिखित सिद्धांतों या अलिखित सिद्धांतों और यह प्लेटो, जो वह केवल मौखिक रूप से बताया की सबसे मौलिक आध्यात्मिक शिक्षण के लिए खड़ा है, और केवल अपने सबसे भरोसेमंद साथियों के लिए कुछ कहते हैं, और जो वह रखा हो सकता है जनता से रहस्य। 19वीं सदी से पहले अलिखित सिद्धांतों के महत्व पर गंभीरता से सवाल नहीं उठाया गया लगता है।

इसे हर किसी के सामने प्रकट नहीं करने का एक कारण आंशिक रूप से फेड्रस में चर्चा की गई है जहां प्लेटो ने ज्ञान के लिखित प्रसारण को दोषपूर्ण के रूप में आलोचना की, इसके बजाय बोले गए लोगो का पक्ष लिया : "वह जो न्यायपूर्ण और अच्छे और सुंदर का ज्ञान रखता है ... बयाना में, उन्हें स्याही से लिखो, उन्हें शब्दों के साथ कलम के माध्यम से बोओ, जो तर्क से अपना बचाव नहीं कर सकते और सत्य को प्रभावी ढंग से नहीं सिखा सकते। ” ^[११०] प्लेटो के सातवें पत्र में भी यही तर्क दोहराया गया है : "हर गंभीर व्यक्ति वास्तव में गंभीर विषयों से निपटने में सावधानी से लिखने से बचता है।" ^[१११] उसी पत्र में वे लिखते हैं: "मैं निश्चित रूप से उन सभी लेखकों के बारे में घोषणा कर सकता हूं जो उन विषयों को जानने का दावा करते हैं जिनका मैं गंभीरता से अध्ययन करता हूं ... मेरा कोई ग्रंथ नहीं है और न ही कभी मौजूद होगा। " ^[११२] ऐसी गोपनीयता आवश्यक है ताकि "उन्हें अनुचित और अपमानजनक व्यवहार के लिए उजागर न करें"। ^[113]

हालांकि, यह कहा जाता है कि प्लेटो ने एक बार अपने व्याख्यान ऑन द गुड ( Περὶ αθοῦ ) में इस ज्ञान का खुलासा किया था , जिसमें अच्छे ( τὸ αθόν ) की पहचान एक (एकता, ),) के साथ की जाती है, जो मौलिक ऑन्कोलॉजिकल है। सिद्धांत। इस व्याख्यान की सामग्री कई गवाहों द्वारा प्रेषित की गई है। अरिस्टोक्सेनस ने निम्नलिखित शब्दों में इस घटना का वर्णन किया है: "प्रत्येक उन चीजों के बारे में कुछ सीखने की उम्मीद कर रहा था जो आम तौर पर पुरुषों के लिए अच्छा माना जाता है, जैसे धन, अच्छा स्वास्थ्य, शारीरिक शक्ति, और पूरी तरह से एक अद्भुत खुशी। लेकिन जब गणितीय प्रदर्शन संख्या, ज्यामितीय आंकड़े और खगोल विज्ञान सहित, और अंत में कथन गुड इज वन उन्हें लगा, मैं कल्पना करता हूं, पूरी तरह से अप्रत्याशित और अजीब है; इसलिए कुछ ने इस मामले को कम कर दिया, जबकि अन्य ने इसे खारिज कर दिया।" ^[११४] सिम्पलिसियस एफ़्रोडिसियस के अलेक्जेंडर को उद्धृत करता है , जो कहता है कि "प्लेटो के अनुसार, रूपों सहित, सब कुछ के पहले सिद्धांत स्वयं एक और अनिश्चित द्वैत ( ἡ ) हैं, जिसे उन्होंने बड़े और छोटे ( έγ μέγα καὶ τὸ μ) कहा। )", और सिम्पलिसियस ने यह भी बताया कि "कोई भी इसे स्पूसिपस और ज़ेनोक्रेट्स से सीख सकता है और अन्य जो प्लेटो के व्याख्यान में अच्छे पर उपस्थित थे"। ^[45]

उनका विवरण प्लेटो के तत्वमीमांसा सिद्धांत के अरस्तू के विवरण के साथ पूर्ण सहमति में है। में तत्वमीमांसा वे लिखते हैं: "अब के बाद से फार्म और सब कुछ के कारण होते हैं, वह [अर्थात प्लेटो] माना जाता है कि उनके तत्वों सब बातों के तत्व हैं तदनुसार, सामग्री सिद्धांत है बड़े और छोटे [अर्थात युग्म], और। सार एक ( τὸ ) है, क्योंकि संख्याएं एक में भागीदारी के द्वारा ग्रेट और स्मॉल से ली गई हैं"। ^[११५] "इस खाते से यह स्पष्ट है कि उन्होंने केवल दो कारणों को नियोजित किया: सार का, और भौतिक कारण; क्योंकि रूप हर चीज में सार का कारण हैं, और एक इसका कारण है रूपों। वह हमें यह भी बताता है कि भौतिक आधार क्या है, जिसमें समझदार चीजों के मामले में रूपों की भविष्यवाणी की जाती है, और रूपों में से एक - यह द्वैत ( दयाद , ), महान और छोटा ( μέγα καὶ τὸ μικρόν )। इसके अलावा, उन्होंने इन दो तत्वों को क्रमशः अच्छाई और बुराई का कारण सौंपा। ^[११५]

प्लेटो के तत्वमीमांसा की इस व्याख्या का सबसे महत्वपूर्ण पहलू उनके शिक्षण और प्लोटिनस ^[i] या फिसिनो ^[जे] की नियोप्लाटोनिक व्याख्या के बीच निरंतरता है जिसे कई लोगों द्वारा गलत माना गया है लेकिन वास्तव में प्लेटो के मौखिक प्रसारण से सीधे प्रभावित हो सकता है। सिद्धांत। प्लेटो के अलिखित सिद्धांत के महत्व को पहचानने वाले एक आधुनिक विद्वान हेनरिक गोम्परज़ थे जिन्होंने 1930 में 7वीं अंतर्राष्ट्रीय दर्शनशास्त्र कांग्रेस के दौरान अपने भाषण में इसका वर्णन किया था। ^[116] ἄγραφα ματα से संबंधित सभी स्रोत कोनराड गेसर द्वारा एकत्र किए गए हैं और टेस्टिमोनिया प्लैटोनिका के रूप में प्रकाशित । ^[११७] बाद में इन स्रोतों की व्याख्या जर्मन टुबिंगन स्कूल ऑफ इंटरप्रिटेशन के विद्वानों द्वारा की गई, जैसे कि हैंस जोआचिम क्रेमर या थॉमस ए. स्ज़लेज़क। ^[क]

Trial of Socrates

The Death of Socrates (1787), by Jacques-Louis David

The trial of Socrates and his death sentence is the central, unifying event of Plato's dialogues. It is relayed in the dialogues Apology, Crito, and Phaedo. Apology is Socrates' defence speech, and Crito and Phaedo take place in prison after the conviction.

Apology is among the most frequently read of Plato's works. In the Apology, Socrates tries to dismiss rumours that he is a sophist and defends himself against charges of disbelief in the gods and corruption of the young. Socrates insists that long-standing slander will be the real cause of his demise, and says the legal charges are essentially false. Socrates famously denies being wise, and explains how his life as a philosopher was launched by the Oracle at Delphi. He says that his quest to resolve the riddle of the oracle put him at odds with his fellow man, and that this is the reason he has been mistaken for a menace to the city-state of Athens.

In Apology, Socrates is presented as mentioning Plato by name as one of those youths close enough to him to have been corrupted, if he were in fact guilty of corrupting the youth, and questioning why their fathers and brothers did not step forward to testify against him if he was indeed guilty of such a crime.^[118] Later, Plato is mentioned along with Crito, Critobolus, and Apollodorus as offering to pay a fine of 30 minas on Socrates' behalf, in lieu of the death penalty proposed by Meletus.^[119] In the Phaedo, the title character lists those who were in attendance at the prison on Socrates' last day, explaining Plato's absence by saying, "Plato was ill".^[120]

The trial in other dialogues

If Plato's important dialogues do not refer to Socrates' execution explicitly, they allude to it, or use characters or themes that play a part in it. Five dialogues foreshadow the trial: In the Theaetetus and the Euthyphro Socrates tells people that he is about to face corruption charges.^[121][122] In the Meno, one of the men who brings legal charges against Socrates, Anytus, warns him about the trouble he may get into if he does not stop criticizing important people.^[123] In the Gorgias, Socrates says that his trial will be like a doctor prosecuted by a cook who asks a jury of children to choose between the doctor's bitter medicine and the cook's tasty treats.^[124] In the Republic, Socrates explains why an enlightened man (presumably himself) will stumble in a courtroom situation.^[125] Plato's support of aristocracy and distrust of democracy is also taken to be partly rooted in a democracy having killed Socrates. In the Protagoras, Socrates is a guest at the home of Callias, son of Hipponicus, a man whom Socrates disparages in the Apology as having wasted a great amount of money on sophists' fees.

Two other important dialogues, the Symposium and the Phaedrus, are linked to the main storyline by characters. In the Apology, Socrates says Aristophanes slandered him in a comic play, and blames him for causing his bad reputation, and ultimately, his death.^[126] In the Symposium, the two of them are drinking together with other friends. The character Phaedrus is linked to the main story line by character (Phaedrus is also a participant in the Symposium and the Protagoras) and by theme (the philosopher as divine emissary, etc.) The Protagoras is also strongly linked to the Symposium by characters: all of the formal speakers at the Symposium (with the exception of Aristophanes) are present at the home of Callias in that dialogue. Charmides and his guardian Critias are present for the discussion in the Protagoras. Examples of characters crossing between dialogues can be further multiplied. The Protagoras contains the largest gathering of Socratic associates.

In the dialogues Plato is most celebrated and admired for, Socrates is concerned with human and political virtue, has a distinctive personality, and friends and enemies who "travel" with him from dialogue to dialogue. This is not to say that Socrates is consistent: a man who is his friend in one dialogue may be an adversary or subject of his mockery in another. For example, Socrates praises the wisdom of Euthyphro many times in the Cratylus, but makes him look like a fool in the Euthyphro. He disparages sophists generally, and Prodicus specifically in the Apology, whom he also slyly jabs in the Cratylus for charging the hefty fee of fifty drachmas for a course on language and grammar. However, Socrates tells Theaetetus in his namesake dialogue that he admires Prodicus and has directed many pupils to him. Socrates' ideas are also not consistent within or between or among dialogues.

Allegories

Mythos and logos are terms that evolved throughout classical Greek history. In the times of Homer and Hesiod (8th century BC) they were essentially synonyms, and contained the meaning of 'tale' or 'history'. Later came historians like Herodotus and Thucydides, as well as philosophers like Heraclitus and Parmenides and other Presocratics who introduced a distinction between both terms; mythos became more a nonverifiable account, and logos a rational account.^[127] It may seem that Plato, being a disciple of Socrates and a strong partisan of philosophy based on logos, should have avoided the use of myth-telling. Instead, he made abundant use of it. This fact has produced analytical and interpretative work, in order to clarify the reasons and purposes for that use.

Plato, in general, distinguished between three types of myth.^[l] First, there were the false myths, like those based on stories of gods subject to passions and sufferings, because reason teaches that God is perfect. Then came the myths based on true reasoning, and therefore also true. Finally, there were those non-verifiable because beyond of human reason, but containing some truth in them. Regarding the subjects of Plato's myths, they are of two types, those dealing with the origin of the universe, and those about morals and the origin and fate of the soul.^[128]

It is generally agreed that the main purpose for Plato in using myths was didactic. He considered that only a few people were capable or interested in following a reasoned philosophical discourse, but men in general are attracted by stories and tales. Consequently, then, he used the myth to convey the conclusions of the philosophical reasoning. Some of Plato's myths were based in traditional ones, others were modifications of them, and finally, he also invented altogether new myths.^[129] Notable examples include the story of Atlantis, the Myth of Er, and the Allegory of the Cave.

The Cave

Plato's Allegory of the Cave by Jan Saenredam, according to Cornelis van Haarlem, 1604, Albertina, Vienna

The theory of Forms is most famously captured in his Allegory of the Cave, and more explicitly in his analogy of the sun and the divided line. The Allegory of the Cave is a paradoxical analogy wherein Socrates argues that the invisible world is the most intelligible (noeton) and that the visible world ((h)oraton) is the least knowable, and the most obscure.

Socrates says in the Republic that people who take the sun-lit world of the senses to be good and real are living pitifully in a den of evil and ignorance. Socrates admits that few climb out of the den, or cave of ignorance, and those who do, not only have a terrible struggle to attain the heights, but when they go back down for a visit or to help other people up, they find themselves objects of scorn and ridicule.

According to Socrates, physical objects and physical events are "shadows" of their ideal or perfect forms, and exist only to the extent that they instantiate the perfect versions of themselves. Just as shadows are temporary, inconsequential epiphenomena produced by physical objects, physical objects are themselves fleeting phenomena caused by more substantial causes, the ideals of which they are mere instances. For example, Socrates thinks that perfect justice exists (although it is not clear where) and his own trial would be a cheap copy of it.

The Allegory of the Cave is intimately connected to his political ideology, that only people who have climbed out of the cave and cast their eyes on a vision of goodness are fit to rule. Socrates claims that the enlightened men of society must be forced from their divine contemplation and be compelled to run the city according to their lofty insights. Thus is born the idea of the "philosopher-king", the wise person who accepts the power thrust upon him by the people who are wise enough to choose a good master. This is the main thesis of Socrates in the Republic, that the most wisdom the masses can muster is the wise choice of a ruler.^[130]

Ring of Gyges

A ring which could make one invisible, the Ring of Gyges is proposed in the Republic by the character of Glaucon, and considered by the rest of the characters for its ethical consequences, whether an individual possessing it would be most happy abstaining or doing injustice.

Chariot

He also compares the soul (psyche) to a chariot. In this allegory he introduces a triple soul composed of a charioteer and two horses. The charioteer is a symbol of the intellectual and logical part of the soul (logistikon), and the two horses represent the moral virtues (thymoeides) and passionate instincts (epithymetikon), respectively, to illustrate the conflict between them.

Dialectic

Socrates employs a dialectic method which proceeds by questioning. The role of dialectic in Plato's thought is contested but there are two main interpretations: a type of reasoning and a method of intuition.^[131] Simon Blackburn adopts the first, saying that Plato's dialectic is "the process of eliciting the truth by means of questions aimed at opening out what is already implicitly known, or at exposing the contradictions and muddles of an opponent's position."^[131] A similar interpretation has been put forth by Louis Hartz, who compares Plato's dialectic to that of Hegel.^[132] According to this view, opposing arguments improve upon each other, and prevailing opinion is shaped by the synthesis of many conflicting ideas over time. Each new idea exposes a flaw in the accepted model, and the epistemological substance of the debate continually approaches the truth. Hartz's is a teleological interpretation at the core, in which philosophers will ultimately exhaust the available body of knowledge and thus reach "the end of history." Karl Popper, on the other hand, claims that dialectic is the art of intuition for "visualising the divine originals, the Forms or Ideas, of unveiling the Great Mystery behind the common man's everyday world of appearances."^[133]

Family

Plato often discusses the father-son relationship and the question of whether a father's interest in his sons has much to do with how well his sons turn out. In ancient Athens, a boy was socially located by his family identity, and Plato often refers to his characters in terms of their paternal and fraternal relationships. Socrates was not a family man, and saw himself as the son of his mother, who was apparently a midwife. A divine fatalist, Socrates mocks men who spent exorbitant fees on tutors and trainers for their sons, and repeatedly ventures the idea that good character is a gift from the gods. Plato's dialogue Crito reminds Socrates that orphans are at the mercy of chance, but Socrates is unconcerned. In the Theaetetus, he is found recruiting as a disciple a young man whose inheritance has been squandered. Socrates twice compares the relationship of the older man and his boy lover to the father-son relationship,^[134][135] and in the Phaedo, Socrates' disciples, towards whom he displays more concern than his biological sons, say they will feel "fatherless" when he is gone.

Though Plato agreed with Aristotle that women were inferior to men, in the fourth book of the Republic the character of Socrates says this was only because of nomos or custom and not because of nature, and thus women needed paidia, rearing or education to be equal to men. In the "merely probable tale" of the eponymous character in the Timaeus, unjust men who live corrupted lives would be reincarnated as women or various animal kinds.

Narration

Plato never presents himself as a participant in any of the dialogues, and with the exception of the Apology, there is no suggestion that he heard any of the dialogues firsthand. Some dialogues have no narrator but have a pure "dramatic" form (examples: Meno, Gorgias, Phaedrus, Crito, Euthyphro), some dialogues are narrated by Socrates, wherein he speaks in first person (examples: Lysis, Charmides, Republic). One dialogue, Protagoras, begins in dramatic form but quickly proceeds to Socrates' narration of a conversation he had previously with the sophist for whom the dialogue is named; this narration continues uninterrupted till the dialogue's end.

Painting of a scene from Plato's Symposium ( Anselm Feuerbach, 1873)

Two dialogues Phaedo and Symposium also begin in dramatic form but then proceed to virtually uninterrupted narration by followers of Socrates. Phaedo, an account of Socrates' final conversation and hemlock drinking, is narrated by Phaedo to Echecrates in a foreign city not long after the execution took place.^[m] The Symposium is narrated by Apollodorus, a Socratic disciple, apparently to Glaucon. Apollodorus assures his listener that he is recounting the story, which took place when he himself was an infant, not from his own memory, but as remembered by Aristodemus, who told him the story years ago.

The Theaetetus is a peculiar case: a dialogue in dramatic form embedded within another dialogue in dramatic form. In the beginning of the Theaetetus,^[137] Euclides says that he compiled the conversation from notes he took based on what Socrates told him of his conversation with the title character. The rest of the Theaetetus is presented as a "book" written in dramatic form and read by one of Euclides' slaves.^[138] Some scholars take this as an indication that Plato had by this date wearied of the narrated form.^[139] With the exception of the Theaetetus, Plato gives no explicit indication as to how these orally transmitted conversations came to be written down.

Volume 3, pp. 32–33, of the 1578 Stephanus edition of Plato, showing a passage of Timaeus with the Latin translation and notes of Jean de Serres

Thirty-five dialogues and thirteen letters (the Epistles) have traditionally been ascribed to Plato, though modern scholarship doubts the authenticity of at least some of these. Plato's writings have been published in several fashions; this has led to several conventions regarding the naming and referencing of Plato's texts.

The usual system for making unique references to sections of the text by Plato derives from a 16th-century edition of Plato's works by Henricus Stephanus known as Stephanus pagination.

One tradition regarding the arrangement of Plato's texts is according to tetralogies. This scheme is ascribed by Diogenes Laërtius to an ancient scholar and court astrologer to Tiberius named Thrasyllus. The list includes works of doubtful authenticity (written in italic), and includes the Letters.

• 1st tetralogy
  • Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo
• 2nd tetralogy
  • Cratylus, Theatetus, Sophist, Statesman
• 3nd tetralogy
  • Parmenides, Philebus, Symposium, Phaedrus
• 4th tetralogy
  • Alcibiades I, Alcibiades II, Hipparchus, Lovers
• 5th tetralogy
  • Theages, Charmides, Laches, Lysis
• 6th tetralogy
  • Euthydemus, Protagoras, Gorgias, Meno
• 7th tetralogy
  • Hippias Major, Hippias Minor, Ion, Menexenus
• 8th tetralogy
  • Clitophon, Republic, Timaeus, Critias
• 9th tetralogy
  • Minos, Laws, Epinomis, Letters

Chronology

No one knows the exact order Plato's dialogues were written in, nor the extent to which some might have been later revised and rewritten. The works are usually grouped into Early (sometimes by some into Transitional), Middle, and Late period.^[140][141] This choice to group chronologically is thought worthy of criticism by some (Cooper et al),^[142] given that it is recognized that there is no absolute agreement as to the true chronology, since the facts of the temporal order of writing are not confidently ascertained.^[143] Chronology was not a consideration in ancient times, in that groupings of this nature are virtually absent (Tarrant) in the extant writings of ancient Platonists.^[144]

Whereas those classified as "early dialogues" often conclude in aporia, the so-called "middle dialogues" provide more clearly stated positive teachings that are often ascribed to Plato such as the theory of Forms. The remaining dialogues are classified as "late" and are generally agreed to be difficult and challenging pieces of philosophy. This grouping is the only one proven by stylometric analysis.^[145] Among those who classify the dialogues into periods of composition, Socrates figures in all of the "early dialogues" and they are considered the most faithful representations of the historical Socrates.^[146]

The following represents one relatively common division.^[147] It should, however, be kept in mind that many of the positions in the ordering are still highly disputed, and also that the very notion that Plato's dialogues can or should be "ordered" is by no means universally accepted. Increasingly in the most recent Plato scholarship, writers are sceptical of the notion that the order of Plato's writings can be established with any precision,^[148] though Plato's works are still often characterized as falling at least roughly into three groups.^[7]

Early: Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Hippias Major, Ion, Laches, Lysis, Protagoras

Middle: Cratylus, Euthydemus, Meno, Parmenides, Phaedo, Phaedrus, Republic, Symposium, Theatetus

Late: Critias, Sophist, Statesman, Timaeus, Philebus, Laws.^[146]

A significant distinction of the early Plato and the later Plato has been offered by scholars such as E.R. Dodds and has been summarized by Harold Bloom in his book titled Agon: "E.R. Dodds is the classical scholar whose writings most illuminated the Hellenic descent (in) The Greeks and the Irrational ... In his chapter on Plato and the Irrational Soul ... Dodds traces Plato's spiritual evolution from the pure rationalist of the Protagoras to the transcendental psychologist, influenced by the Pythagoreans and Orphics, of the later works culminating in the Laws."^[149]

Lewis Campbell was the first^[150] to make exhaustive use of stylometry to prove the great probability that the Critias, Timaeus, Laws, Philebus, Sophist, and Statesman were all clustered together as a group, while the Parmenides, Phaedrus, Republic, and Theaetetus belong to a separate group, which must be earlier (given Aristotle's statement in his Politics^[151] that the Laws was written after the Republic; cf. Diogenes Laërtius Lives 3.37). What is remarkable about Campbell's conclusions is that, in spite of all the stylometric studies that have been conducted since his time, perhaps the only chronological fact about Plato's works that can now be said to be proven by stylometry is the fact that Critias, Timaeus, Laws, Philebus, Sophist, and Statesman are the latest of Plato's dialogues, the others earlier.^[145]

Protagoras is often considered one of the last of the "early dialogues". Three dialogues are often considered "transitional" or "pre-middle": Euthydemus, Gorgias, and Meno. Proponents of dividing the dialogues into periods often consider the Parmenides and Theaetetus to come late in the middle period and be transitional to the next, as they seem to treat the theory of Forms critically (Parmenides) or only indirectly (Theaetetus).^[152] Ritter's stylometric analysis places Phaedrus as probably after Theaetetus and Parmenides,^[153] although it does not relate to the theory of Forms in the same way. The first book of the Republic is often thought to have been written significantly earlier than the rest of the work, although possibly having undergone revisions when the later books were attached to it.^[152]

While looked to for Plato's "mature" answers to the questions posed by his earlier works, those answers are difficult to discern. Some scholars^[146] indicate that the theory of Forms is absent from the late dialogues, its having been refuted in the Parmenides, but there is not total consensus that the Parmenides actually refutes the theory of Forms.^[154]

Writings of doubted authenticity

Jowett mentions in his Appendix to Menexenus, that works which bore the character of a writer were attributed to that writer even when the actual author was unknown.^[155]

For below:

(*) if there is no consensus among scholars as to whether Plato is the author, and (‡) if most scholars agree that Plato is not the author of the work.^[156]

Alcibiades I (*), Alcibiades II (‡), Clitophon (*), Epinomis (‡), Letters (*), Hipparchus (‡), Menexenus (*), Minos (‡), Lovers (‡), Theages (‡)

Spurious writings

The following works were transmitted under Plato's name, most of them already considered spurious in antiquity, and so were not included by Thrasyllus in his tetralogical arrangement. These works are labelled as Notheuomenoi ("spurious") or Apocrypha.

Axiochus, Definitions, Demodocus, Epigrams, Eryxias, Halcyon, On Justice, On Virtue, Sisyphus.

Textual sources and history

First page of the Euthyphro, from the Clarke Plato (Codex Oxoniensis Clarkianus 39), 895 AD. The text is Greek minuscule.

Some 250 known manuscripts of Plato survive.^[157] The texts of Plato as received today apparently represent the complete written philosophical work of Plato and are generally good by the standards of textual criticism.^[158] No modern edition of Plato in the original Greek represents a single source, but rather it is reconstructed from multiple sources which are compared with each other. These sources are medieval manuscripts written on vellum (mainly from 9th to 13th century AD Byzantium), papyri (mainly from late antiquity in Egypt), and from the independent testimonia of other authors who quote various segments of the works (which come from a variety of sources). The text as presented is usually not much different from what appears in the Byzantine manuscripts, and papyri and testimonia just confirm the manuscript tradition. In some editions, however, the readings in the papyri or testimonia are favoured in some places by the editing critic of the text. Reviewing editions of papyri for the Republic in 1987, Slings suggests that the use of papyri is hampered due to some poor editing practices.^[159]

In the first century AD, Thrasyllus of Mendes had compiled and published the works of Plato in the original Greek, both genuine and spurious. While it has not survived to the present day, all the extant medieval Greek manuscripts are based on his edition.^[160]

The oldest surviving complete manuscript for many of the dialogues is the Clarke Plato (Codex Oxoniensis Clarkianus 39, or Codex Boleianus MS E.D. Clarke 39), which was written in Constantinople in 895 and acquired by Oxford University in 1809.^[161] The Clarke is given the siglum B in modern editions. B contains the first six tetralogies and is described internally as being written by "John the Calligrapher" on behalf of Arethas of Caesarea. It appears to have undergone corrections by Arethas himself.^[162] For the last two tetralogies and the apocrypha, the oldest surviving complete manuscript is Codex Parisinus graecus 1807, designated A, which was written nearly contemporaneously to B, circa 900 AD.^[163] A must be a copy of the edition edited by the patriarch, Photios, teacher of Arethas.^{[164][165][166]}A probably had an initial volume containing the first 7 tetralogies which is now lost, but of which a copy was made, Codex Venetus append. class. 4, 1, which has the siglum T. The oldest manuscript for the seventh tetralogy is Codex Vindobonensis 54. suppl. phil. Gr. 7, with siglum W, with a supposed date in the twelfth century.^[167] In total there are fifty-one such Byzantine manuscripts known, while others may yet be found.^[168]

To help establish the text, the older evidence of papyri and the independent evidence of the testimony of commentators and other authors (i.e., those who quote and refer to an old text of Plato which is no longer extant) are also used. Many papyri which contain fragments of Plato's texts are among the Oxyrhynchus Papyri. The 2003 Oxford Classical Texts edition by Slings even cites the Coptic translation of a fragment of the Republic in the Nag Hammadi library as evidence.^[169] Important authors for testimony include Olympiodorus the Younger, Plutarch, Proclus, Iamblichus, Eusebius, and Stobaeus.

During the early Renaissance, the Greek language and, along with it, Plato's texts were reintroduced to Western Europe by Byzantine scholars. In September or October 1484 Filippo Valori and Francesco Berlinghieri printed 1025 copies of Ficino's translation, using the printing press at the Dominican convent S.Jacopo di Ripoli.^[170][171] Cosimo had been influenced toward studying Plato by the many Byzantine Platonists in Florence during his day, including George Gemistus Plethon.

The 1578 edition^[172] of Plato's complete works published by Henricus Stephanus (Henri Estienne) in Geneva also included parallel Latin translation and running commentary by Joannes Serranus (Jean de Serres). It was this edition which established standard Stephanus pagination, still in use today.^[173]

Modern editions

The Oxford Classical Texts offers the current standard complete Greek text of Plato's complete works. In five volumes edited by John Burnet, its first edition was published 1900–1907, and it is still available from the publisher, having last been printed in 1993.^[174][175] The second edition is still in progress with only the first volume, printed in 1995, and the Republic, printed in 2003, available. The Cambridge Greek and Latin Texts and Cambridge Classical Texts and Commentaries series includes Greek editions of the Protagoras, Symposium, Phaedrus, Alcibiades, and Clitophon, with English philological, literary, and, to an extent, philosophical commentary.^[176][177] One distinguished edition of the Greek text is E. R. Dodds' of the Gorgias, which includes extensive English commentary.^[178][179]

The modern standard complete English edition is the 1997 Hackett Plato, Complete Works, edited by John M. Cooper.^[180][181] For many of these translations Hackett offers separate volumes which include more by way of commentary, notes, and introductory material. There is also the Clarendon Plato Series by Oxford University Press which offers English translations and thorough philosophical commentary by leading scholars on a few of Plato's works, including John McDowell's version of the Theaetetus.^[182] Cornell University Press has also begun the Agora series of English translations of classical and medieval philosophical texts, including a few of Plato's.^[183]

The most famous criticism of the Theory of Forms is the Third Man Argument by Aristotle in the Metaphysics. Plato had actually already considered this objection with the idea of "large" rather than "man" in the dialogue Parmenides, using the elderly Elean philosophers Parmenides and Zeno characters anachronistically to criticize the character of the younger Socrates who proposed the idea. The dialogue ends in aporia.

Many recent philosophers have diverged from what some would describe as the ontological models and moral ideals characteristic of traditional Platonism. A number of these postmodern philosophers have thus appeared to disparage Platonism from more or less informed perspectives. Friedrich Nietzsche notoriously attacked Plato's "idea of the good itself" along with many fundamentals of Christian morality, which he interpreted as "Platonism for the masses" in one of his most important works, Beyond Good and Evil (1886). Martin Heidegger argued against Plato's alleged obfuscation of Being in his incomplete tome, Being and Time (1927), and the philosopher of science Karl Popper argued in The Open Society and Its Enemies (1945) that Plato's alleged proposal for a utopian political regime in the Republic was prototypically totalitarian.

In the arts

Plato (left) and Aristotle (right) a detail of The School of Athens, a fresco by Raphael. Aristotle gestures to the earth while holding a copy of his Nicomachean Ethics in his hand. Plato holds his Timaeus and gestures to the heavens.

Plato's Academy mosaic was created in the villa of T. Siminius Stephanus in Pompeii, around 100 BC to 100 CE. The School of Athens fresco by Raphael features Plato also as a central figure. The Nuremberg Chronicle depicts Plato and others as anachronistic schoolmen.

In philosophy

Plato's thought is often compared with that of his most famous student, Aristotle, whose reputation during the Western Middle Ages so completely eclipsed that of Plato that the Scholastic philosophers referred to Aristotle as "the Philosopher". However, in the Byzantine Empire, the study of Plato continued.

The only Platonic work known to western scholarship was Timaeus, until translations were made after the fall of Constantinople, which occurred during 1453.^[184] George Gemistos Plethon brought Plato's original writings from Constantinople in the century of its fall. It is believed that Plethon passed a copy of the Dialogues to Cosimo de' Medici when in 1438 the Council of Ferrara, called to unify the Greek and Latin Churches, was adjourned to Florence, where Plethon then lectured on the relation and differences of Plato and Aristotle, and fired Cosimo with his enthusiasm;^[185] Cosimo would supply Marsilio Ficino with Plato's text for translation to Latin. During the early Islamic era, Persian and Arab scholars translated much of Plato into Arabic and wrote commentaries and interpretations on Plato's, Aristotle's and other Platonist philosophers' works (see Al-Kindi, Al-Farabi, Avicenna, Averroes, Hunayn ibn Ishaq). Many of these commentaries on Plato were translated from Arabic into Latin and as such influenced Medieval scholastic philosophers.^[186]

During the Renaissance, with the general resurgence of interest in classical civilization, knowledge of Plato's philosophy would become widespread again in the West. Many of the greatest early modern scientists and artists who broke with Scholasticism and fostered the flowering of the Renaissance, with the support of the Plato-inspired Lorenzo (grandson of Cosimo), saw Plato's philosophy as the basis for progress in the arts and sciences. More problematic was Plato's belief in metempsychosis as well as his ethical views (on polyamory and euthanasia in particular), which did not match those of Christianity. It was Plethon's student Bessarion who reconciled Plato with Christian theology, arguing that Plato's views were only ideals, unattainable due to the fall of man.^[187] The Cambridge Platonists were around in the 17th century.

By the 19th century, Plato's reputation was restored, and at least on par with Aristotle's. Notable Western philosophers have continued to draw upon Plato's work since that time. Plato's influence has been especially strong in mathematics and the sciences. Plato's resurgence further inspired some of the greatest advances in logic since Aristotle, primarily through Gottlob Frege and his followers Kurt Gödel, Alonzo Church, and Alfred Tarski. Albert Einstein suggested that the scientist who takes philosophy seriously would have to avoid systematization and take on many different roles, and possibly appear as a Platonist or Pythagorean, in that such a one would have "the viewpoint of logical simplicity as an indispensable and effective tool of his research."^[188]

"The safest general characterization of the European philosophical tradition is that it consists of a series of footnotes to Plato." (Alfred North Whitehead, Process and Reality, 1929).

The political philosopher and professor Leo Strauss is considered by some as the prime thinker involved in the recovery of Platonic thought in its more political, and less metaphysical, form. Strauss' political approach was in part inspired by the appropriation of Plato and Aristotle by medieval Jewish and Islamic political philosophers, especially Maimonides and Al-Farabi, as opposed to the Christian metaphysical tradition that developed from Neoplatonism. Deeply influenced by Nietzsche and Heidegger, Strauss nonetheless rejects their condemnation of Plato and looks to the dialogues for a solution to what all three latter-day thinkers acknowledge as 'the crisis of the West.^{[citation needed]}

W. V. O. Quine dubbed the problem of negative existentials "Plato's beard". Noam Chomsky dubbed the problem of knowledge Plato's problem. One author calls the definist fallacy the Socratic fallacy^[189].^[relevant?]

More broadly, platonism (sometimes distinguished from Plato's particular view by the lowercase) refers to the view that there are many abstract objects. Still to this day, platonists take number and the truths of mathematics as the best support in favour of this view. Most mathematicians think, like platonists, that numbers and the truths of mathematics are perceived by reason rather than the senses yet exist independently of minds and people, that is to say, they are discovered rather than invented.^{[citation needed]}

Contemporary platonism is also more open to the idea of there being infinitely many abstract objects, as numbers or propositions might qualify as abstract objects, while ancient Platonism seemed to resist this view, possibly because of the need to overcome the problem of "the One and the Many". Thus e. g. in the Parmenides dialogue, Plato denies there are Forms for more mundane things like hair and mud. However, he repeatedly does support the idea that there are Forms of artifacts, e. g. the Form of Bed. Contemporary platonism also tends to view abstract objects as unable to cause anything, but it is unclear whether the ancient Platonists felt this way.^{[citation needed]}

Philosophy

• Socratic Problem
• Platonic Academy
• Plato's unwritten doctrines
• List of speakers in Plato's dialogues
• Commentaries on Plato
• Neoplatonism
• Academic Skepticism

Ancient scholarship

• Philip of Opus, Plato's amanuensis
• Speusippus, Plato's nephew and the second scholarch of the academy
• Menedemus of Pyrrha
• Xenocrates
• Crantor
• Polemon
• Crates of Athens
• Arcesilaus
• Carneades
• Plotinus, founder of Neoplatonism, although he had no connection to the previous Academy of Plato
• Proclus
• Ammonius Saccas

Medieval scholarship

• Yahya Ibn al-Batriq, Syrian scholar and associate of Al-Kindi who translated Timaeus into Arabic
• Hunayn ibn Ishaq, Arab scholar who either amended or surpassed the Timaeus of al-Batriq and translated Plato's Republic and Laws into Arabic
• Ishaq ibn Hunayn, translated Plato's Sophist with the commentary of Olympiodorus the Younger
• Yahya ibn Adi, translated Laws into Arabic
• Al-Farabi, author of a commentary on Plato's political philosophy
• Averroes, author of a commentary on the Republic

Modern scholarship

• Marsilio Ficino, Italian scholar and first translator of Plato's complete works into Latin
• Stephanus pagination, the standard reference numbering in Platonic scholarship, based on the 1578 complete Latin translation by Jean de Serres, and published by Henri Estienne
• Johann Gottfried Stallbaum, major Plato scholar and commentator in Latin
• Eduard Zeller, scholar and classicist
• Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Plato scholar and classicist
• John Alexander Stewart, major Plato scholar and classicist
• Victor Cousin, scholar and the first translator Plato's complete works into French
• Émile Saisset, scholar and a translator Plato's complete works into French
• Émile Chambry, scholar and a translator Plato's complete works into French
• Pentti Saarikoski, translator into Finnish
• Friedrich Schleiermacher, philologist and the first to translate Plato's complete works into German
• Otto Apelt, scholar and translator Plato's complete works into German
• Benjamin Jowett, scholar and the first translated Plato's complete works into English
• Lewis Campbell, scholar and author of commentaries
• Martin Heidegger, philosopher and author of a commentary on Plato's Sophist
• James Adam, major Plato scholar and author of the authoritative critical edition of the Republic
• John Burnet, major Plato scholar and translator
• Francis Macdonald Cornford, translator of Republic and author of commentaries
• Reginald Hackforth, classical scholar and translator of Phaedrus
• William Keith Chambers Guthrie, classical scholar and historian
• E. R. Dodds, classical scholar and author of commentaries on Plato
• Thomas Taylor, classical scholar and translator
• Édouard des Places, classical philologist, and translator of Plato's Laws in French
• Allan Bloom, major Plato scholar and translator of Republic in English
• Myles Burnyeat, major Plato scholar
• Harold F. Cherniss, major Plato scholar
• Guy Cromwell Field, Plato scholar
• Paul Friedländer, Plato scholar
• Terence Irwin, major Plato scholar
• Richard Kraut, major Plato scholar
• Ellen Francis Mason, translator of Plato
• Eric Havelock, Plato scholar
• Debra Nails, Plato scholar
• Alexander Nehamas, major Plato scholar
• Thomas Pangle, major Plato scholar and translator of Laws in English
• Eugène Napoleon Tigerstedt, major Plato scholar
• Paul Shorey, major Plato scholar and translator of Republic
• John Madison Cooper, major Plato scholar and translator of several works of Plato, and editor of the Hackett edition of the complete works of Plato in English
• Leo Strauss, major Plato scholar and author of commentaries of Platonic political philosophy
• Jacob Klein, Plato scholar and author of commentaries on Meno
• Seth Benardete, major Plato scholar
• Gregory Vlastos, major Plato scholar
• Hans-Georg Gadamer, major Plato scholar
• Paul Woodruff, major Plato scholar
• Gisela Striker, Plato scholar
• Heinrich Gomperz, Plato scholar
• David Sedley, Plato scholar
• Gábor Betegh, Plato scholar
• Karl Albert, Plato scholar
• Herwig Görgemanns, Plato scholar
• John M. Dillon, Plato scholar
• Catherine Zuckert, Plato scholar and political philosopher
• Julia Annas, Plato scholar and moral philosopher
• John McDowell, translated Theaetetus in English
• Robin Waterfield, Plato scholar and translator in English
• Léon Robin, scholar of Ancient Greek philosophy, translator of the complete works of Plato in French
• Alain Badiou, French philosopher, loosely translated Republic in French
• Chen Chung-hwan, scholar and commentator, translated Parmenides in Chinese
• Liu Xiaofeng, scholar and commentator, translated Symposium in Chinese
• Michitaro Tanaka and Norio Fujisawa, translators of the complete works of Plato in Japanese
• Joseph Gerhard Liebes, major scholar and commentator, the first to translate Plato's complete works in Hebrew
• Margalit Finkelberg, scholar and commentator, translated Symposium in Hebrew
• Virgilio S. Almario, translated Republic to Filipino
• Mahatma Gandhi, translated Apology in Gujarati
• Zakir Husain, Indian politician and academic, translated Republic in Urdu^[190]
• Pierre Hadot, scholar and author of commentaries of Plato in French
• Luc Brisson, translator and author of commentaries on several works of Plato, and editor of the complete French translations; widely considered to be the most important contemporary scholar of Plato^[191]

Other

• Oxyrhynchus Papyri, including the Papyrus Oxyrhynchus 228, containing the oldest fragment of the Laches, and Papyrus Oxyrhynchus 24, that of the Book X of the Republic
• Plato, a lunar impact crater on the Moon aged 3.8 billion years, named after the Greek philosopher
• Plato's Dream, a story written in the 18th century by the French philosopher and satirist Voltaire

Works cited

Primary sources (Greek and Roman)

Secondary sources

• Works available online:
  • Works by Plato at Perseus Project – Greek & English hyperlinked text
  • Works by Plato at Project Gutenberg
  • Works by or about Plato at Internet Archive
  • Works by Plato at LibriVox (public domain audiobooks)
• Internet Encyclopedia of Philosophy
• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Other resources:
  • Plato at the Indiana Philosophy Ontology Project
  • Plato at PhilPapers
  • "Plato and Platonism" . Catholic Encyclopedia. 1913.