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ज्ञानमीमांसा

ज्ञानमीमांसा ( / ɪ ˌ पी ɪ रों टी ɪ मीटर ɒ एल ə dʒ मैं / ( सुनने )इस ध्वनि के बारे में ; से यूनानी ἐπιστήμη , episteme  'ज्ञान', और -logy ) है दर्शन की शाखा के साथ संबंध ज्ञान । Epistemologists प्रकृति, मूल, और ज्ञान का दायरा, epistemic अध्ययन औचित्य , समझदारी का विश्वास , और विभिन्न संबंधित मुद्दों। एपिस्टेमोलॉजी को नैतिकता , तर्कशास्त्र और तत्वमीमांसा के साथ दर्शन की चार मुख्य शाखाओं में से एक माना जाता है । [1]

ज्ञानमीमांसा में वाद-विवाद आम तौर पर चार मुख्य क्षेत्रों के आसपास समूहबद्ध होते हैं: [२] [३] [४]

  1. दार्शनिक विश्लेषण ज्ञान की प्रकृति का है और इस तरह के रूप में की स्थिति ज्ञान का गठन करने के एक विश्वास के लिए आवश्यक है, सच्चाई और औचित्य
  2. ज्ञान के संभावित स्रोत और उचित विश्वास, जैसे कि धारणा , कारण , स्मृति और गवाही
  3. ज्ञान या न्यायसंगत विश्वास के एक निकाय की संरचना, जिसमें यह भी शामिल है कि क्या सभी न्यायसंगत विश्वासों को उचित मूलभूत विश्वासों से प्राप्त किया जाना चाहिए या क्या औचित्य के लिए केवल विश्वासों के एक सुसंगत सेट की आवश्यकता है
  4. दार्शनिक संशयवाद , जो ज्ञान की संभावना और संबंधित समस्याओं पर सवाल उठाता है, जैसे कि क्या संशयवाद हमारे सामान्य ज्ञान के दावों के लिए खतरा है और क्या संदेहास्पद तर्कों का खंडन करना संभव है

इन बहसों और अन्य में, ज्ञानमीमांसा का उद्देश्य "हम क्या जानते हैं?", "यह कहने का क्या अर्थ है कि हम कुछ जानते हैं?", "क्या न्यायसंगत विश्वासों को उचित बनाता है?", और "हम कैसे जानते हैं?" कि हम जानते हैं?"। [१] [२] [५] [६] [७]

पृष्ठभूमि

शब्द-साधन

शब्द ज्ञान-मीमांसा प्राचीन ग्रीक से ली गई है episteme , "ज्ञान" जिसका अर्थ है, और प्रत्यय -logía , जिसका अर्थ है 'तार्किक बहस "(ग्रीक शब्द से व्युत्पन्न लोगो जिसका अर्थ है" प्रवचन ")। [८] अंग्रेजी में इस शब्द की उपस्थिति जर्मन शब्द विसेंसचाफ्टस्लेहर (शाब्दिक रूप से, विज्ञान के सिद्धांत) से पहले की गई थी , जिसे १८वीं शताब्दी के अंत में दार्शनिकों जोहान फिचटे और बर्नार्ड बोलजानो द्वारा पेश किया गया था । शब्द "एपिस्टेमोलॉजी" पहली बार 1847 में न्यूयॉर्क की एक्लेक्टिक पत्रिका में एक समीक्षा में प्रकाशित हुआ था । जर्मन लेखक जीन पॉल द्वारा दार्शनिक उपन्यास में प्रकट होने के कारण इसे पहली बार विसेंसचाफ्ट्सलेहर शब्द के अनुवाद के रूप में इस्तेमाल किया गया था :

फिचटे के प्रमुख कार्यों में से एक का शीर्षक 'विसेन्सचाफ्ट्सलेहर' है, जो प्रौद्योगिकी के सादृश्य के बाद ... हम ज्ञानमीमांसा प्रदान करते हैं । [९]

1854 में स्कॉटिश दार्शनिक जेम्स फ्रेडरिक फेरियर द्वारा "एपिस्टेमोलॉजी" शब्द को एंग्लोफोन दार्शनिक साहित्य में ठीक से पेश किया गया था , जिन्होंने इसे अपने आध्यात्मिक संस्थान में इस्तेमाल किया था :

विज्ञान के इस खंड को एपिस्टेमोलॉजी-सिद्धांत या जानने का सिद्धांत कहा जाता है, जैसे कि ऑन्कोलॉजी अस्तित्व का विज्ञान है ... यह सामान्य प्रश्न का उत्तर देता है, 'जानना और ज्ञात क्या है?' - या अधिक शीघ्र ही, ' ज्ञान क्या है?' [१०]

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि फ्रांसीसी शब्द एपिस्टेमोलॉजी का प्रयोग अंग्रेजी शब्द "एपिस्टेमोलॉजी" की तुलना में एक अलग और बहुत संकीर्ण अर्थ के साथ किया जाता है, जिसका इस्तेमाल फ्रांसीसी दार्शनिकों द्वारा केवल विज्ञान के दर्शन के संदर्भ में किया जाता है । उदाहरण के लिए, एमिल मेयर्सन ने 1908 में लिखी गई अपनी पहचान और वास्तविकता को इस टिप्पणी के साथ खोला कि शब्द 'वर्तमान बन रहा है' 'विज्ञान के दर्शन' के समकक्ष है। [1 1]

ज्ञानमीमांसा का इतिहास

जांच के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में "एपिस्टेमोलॉजी" की अवधारणा दर्शन के शब्दकोष में इस शब्द की शुरूआत से पहले की है। उदाहरण के लिए, जॉन लोके ने मानव समझ (1689) के संबंध में निबंध में अपने प्रयासों को "मानव ज्ञान की मूल, निश्चितता और सीमा में, विश्वास, राय और सहमति के आधार और डिग्री के साथ" एक जांच के रूप में वर्णित किया । [१२] ब्रेट वॉरेन के अनुसार, स्कॉटलैंड के डेमोनोलोजी (१५९१) के किंग जेम्स VI में एपिस्टेमॉन का चरित्र " एपिस्टेमोलॉजी " के रूप में जाना जाने वाला [जो बाद में होगा] का एक अवतार था: मतभेदों की जांच एक उचित विश्वास बनाम उसकी राय।" [13]

रेने डेसकार्टेस , जिन्हें अक्सर आधुनिक दर्शन के पिता के रूप में श्रेय दिया जाता है, अक्सर अपने काम में ज्ञानमीमांसीय प्रश्नों के साथ व्यस्त रहते थे।

हालांकि यह आधुनिक युग तक नहीं था कि महामारी विज्ञान को पहली बार एक विशिष्ट दार्शनिक अनुशासन के रूप में पहचाना गया था जो प्रश्नों के एक अच्छी तरह से परिभाषित सेट को संबोधित करता है, लगभग हर प्रमुख ऐतिहासिक दार्शनिक ने प्रश्नों पर विचार किया है कि हम क्या जानते हैं और हम इसे कैसे जानते हैं। [1] के अलावा प्राचीन यूनानी दार्शनिकों , प्लेटो जांच के बीच के बारे में क्या मौजूद है के बारे में हम क्या जानते हैं और जांच प्रतिष्ठित, विशेष रूप से में गणतंत्र , Theaetetus , और Meno । [१] अरस्तू के कार्यों में कई महत्वपूर्ण ज्ञानमीमांसीय सरोकार भी सामने आए । [1]

बाद के हेलेनिस्टिक काल के दौरान , दार्शनिक स्कूल प्रकट होने लगे, जो अक्सर दार्शनिक संशयवाद के रूप में, ज्ञान-मीमांसा संबंधी प्रश्नों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते थे । [1] उदाहरण के लिए, Pyrrhonian संदेह की पयर्हो और सेक्सटस एमपिरिकस ने कहा कि eudaimonia (फल-फूल रहा, खुशी, या "अच्छे जीवन") के आवेदन के माध्यम से प्राप्त की जा सकता है epoché (न्याय के निलंबन) सभी गैर स्पष्ट मामलों के बारे में। Pyrrhonism विशेष रूप से ज्ञानमीमांसीय को कम के साथ संबंध था सिद्धांतों का वैराग्य और एपिकुरेवाद । [1] हेलेनिस्टिक संदेह के अन्य प्रमुख स्कूल था शैक्षणिक संदेह , सबसे विशेष रूप से बचाव किया कारनीडेस और आर्सेसिलॉस , जिसमें predominated प्लेटो अकादमी लगभग दो सदियों के। [1]

प्राचीन भारत में प्राचीन भारतीय दर्शन के अजाना स्कूल ने संशयवाद को बढ़ावा दिया। अजना एक श्रमण आंदोलन था और प्रारंभिक बौद्ध धर्म , जैन धर्म और jīvika स्कूल का एक प्रमुख प्रतिद्वंद्वी था । उन्होंने माना कि आध्यात्मिक प्रकृति का ज्ञान प्राप्त करना या दार्शनिक प्रस्तावों के सत्य मूल्य का पता लगाना असंभव था; और यदि ज्ञान संभव भी था, तो यह अंतिम मुक्ति के लिए बेकार और नुकसानदेह था। वे अपने स्वयं के किसी सकारात्मक सिद्धांत का प्रचार किए बिना खंडन में विशिष्ट थे।

प्राचीन दार्शनिक युग के बाद लेकिन आधुनिक दार्शनिक युग से पहले, कई मध्यकालीन दार्शनिक भी लंबे समय तक ज्ञान-मीमांसा संबंधी प्रश्नों से जुड़े रहे। मध्यकालीन लोगों में ज्ञानमीमांसा में उनके योगदान के लिए सबसे उल्लेखनीय थॉमस एक्विनास , जॉन डन्स स्कॉटस और विलियम ऑफ ओखम थे । [1]

इस्लामी ज्ञानमीमांसा में इस्लामी स्वर्ण युग जो यूरोप में प्रबुद्धता के युग से पहले फलफूल रहा था। सबसे प्रमुख और प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक, धर्मशास्त्री, न्यायविद, तर्कशास्त्री और रहस्यवादी अबू हामिद अल-ग़ज़ाली ने 70 से अधिक पुस्तकें लिखीं, जिनमें 1107 सीई में उनकी सबसे प्रसिद्ध रचना, उनकी आध्यात्मिक आत्मकथा, "डिलीवरेंस फ्रॉम एरर" शामिल है। अल-दलाल)। इस पुस्तक में अल-ग़ज़ाली यह जानने की कोशिश कर रहा था कि हम किस बारे में निश्चित हो सकते हैं: सच्चा ज्ञान क्या है न कि केवल राय? इस लक्ष्य को पूरा करने के लिए, वह पहले इस बात पर विचार करेगा कि हम किस प्रकार की चीजें जान सकते हैं। इसमें ज्ञानमीमांसा, ज्ञान के सिद्धांत का अध्ययन शामिल है। [ उद्धरण वांछित ]

प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान दर्शनशास्त्र मुख्य रूप से दर्शनशास्त्र में सामने आया , जिसे दर्शन के इतिहासकार पारंपरिक रूप से अनुभववादियों ( जॉन लोके , डेविड ह्यूम और जॉर्ज बर्कले सहित ) और तर्कवादियों ( रेने डेसकार्टेस , बारूक स्पिनोज़ा और गॉटफ्राइड सहित ) के बीच विवाद में विभाजित करते हैं। लाइबनिज़ )। [1] उन दोनों के बीच बहस अक्सर ज्ञान से मुख्य रूप से आता है कि क्या के सवाल का उपयोग कर तैयार किया गया है संवेदी अनुभव (अनुभववाद), या हमारे ज्ञान का एक महत्वपूर्ण भाग के बारे में हमारी संकाय से पूरी तरह से ली गई है कि क्या कारण (बुद्धिवाद)। कुछ विद्वानों के अनुसार, इस विवाद को 18वीं शताब्दी के अंत में इमैनुएल कांट द्वारा सुलझाया गया था , जिनके पारलौकिक आदर्शवाद ने प्रसिद्ध रूप से इस दृष्टिकोण के लिए जगह बनाई कि "हालांकि हमारा सारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है, यह किसी भी तरह से नहीं है कि सभी [ज्ञान] से उत्पन्न होते हैं। अनुभव"। [१४] जबकि १९वीं शताब्दी में ज्ञानमीमांसा संबंधी मुद्दों में रुचि में गिरावट देखी गई, यह विएना सर्कल और विश्लेषणात्मक दर्शन के विकास के साथ सबसे आगे आ गया ।

विगत ज्ञानमीमांसा और समकालीन ज्ञानमीमांसा के बीच संबंध को समझने का प्रयास करते समय विद्वानों ने कई विभिन्न विधियों का उपयोग किया है। सबसे विवादास्पद प्रश्नों में से एक यह है: "क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि ज्ञानमीमांसा की समस्याएं बारहमासी हैं, और प्लेटो या ह्यूम या कांट के तर्कों का पुनर्निर्माण और मूल्यांकन करने की कोशिश वर्तमान बहसों के लिए भी सार्थक है?" [१५] इसी तरह, यह भी एक सवाल है कि क्या समकालीन दार्शनिकों को ज्ञानमीमांसा में ऐतिहासिक विचारों का तर्कसंगत रूप से पुनर्निर्माण और मूल्यांकन करना चाहिए , या केवल उनका वर्णन करना चाहिए। [१५] बैरी स्ट्राउड का दावा है कि ज्ञानमीमांसा को सक्षम रूप से करने के लिए मानव ज्ञान की प्रकृति और दायरे की दार्शनिक समझ खोजने के पिछले प्रयासों के ऐतिहासिक अध्ययन की आवश्यकता है। [१६] उनका तर्क है कि चूंकि जांच समय के साथ आगे बढ़ सकती है, इसलिए हम यह महसूस नहीं कर सकते हैं कि समकालीन ज्ञानमीमांसियों द्वारा पूछे जाने वाले प्रश्न दर्शन के इतिहास में विभिन्न बिंदुओं पर पूछे गए प्रश्नों से कितने भिन्न हैं। [16]

ज्ञानमीमांसा में केंद्रीय अवधारणाएं

ज्ञान

बर्ट्रेंड रसेल ने प्रसिद्ध रूप से परिचयात्मक ज्ञान और परिचित द्वारा ज्ञान के बीच अंतर पर ध्यान दिया।

ज्ञानमीमांसा में लगभग सभी वाद-विवाद किसी न किसी रूप में ज्ञान से संबंधित हैं । आम तौर पर, "ज्ञान" किसी व्यक्ति या किसी चीज़ की परिचितता, जागरूकता या समझ है, जिसमें तथ्य ( प्रस्तावित ज्ञान ), कौशल ( प्रक्रियात्मक ज्ञान ), या वस्तुएं ( परिचित ज्ञान ) शामिल हो सकते हैं। दार्शनिक कुछ "जानने" की तीन अलग-अलग इंद्रियों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर आकर्षित करते हैं: " जानना " (प्रस्तावों की सच्चाई जानना), " जानना कैसे " (कुछ कार्यों को कैसे समझना है), और " परिचित द्वारा जानना " (सीधे किसी वस्तु को जानना, उससे परिचित होना, या अन्यथा उसके संपर्क में आना)। [१७] ज्ञानमीमांसा मुख्य रूप से ज्ञान के इन रूपों में से पहले, प्रस्तावात्मक ज्ञान से संबंधित है। शब्द के हमारे सामान्य प्रयोग में "जानने" की तीनों इंद्रियाँ देखी जा सकती हैं। गणित में, आप यह जान सकते हैं कि २ + २ = ४, लेकिन दो संख्याओं को जोड़ने का तरीका जानना भी है , और एक व्यक्ति को जानना (जैसे, अन्य व्यक्तियों को जानना, [१८] या स्वयं को जानना), स्थान (जैसे, किसी का गृहनगर) , चीज़ (जैसे, कार), या गतिविधि (जैसे, जोड़)। जबकि ये भेद अंग्रेजी में स्पष्ट नहीं हैं, वे स्पष्ट रूप से फ्रेंच, पुर्तगाली, स्पेनिश, रोमानियाई, जर्मन और डच सहित अन्य भाषाओं में बनाए गए हैं (हालांकि अंग्रेजी से संबंधित कुछ भाषाओं को इन क्रियाओं को बनाए रखने के लिए कहा गया है, जैसे स्कॉट्स )। [नोट १] इन भाषाई मुद्दों की सैद्धांतिक व्याख्या और महत्व विवादास्पद बना हुआ है।

अपने पेपर ऑन डिनोटिंग और उनकी बाद की किताब प्रॉब्लम्स ऑफ फिलॉसफी में , बर्ट्रेंड रसेल ने " विवरण द्वारा ज्ञान " और " परिचित द्वारा ज्ञान " के बीच के अंतर पर बहुत ध्यान दिया । इसी तरह द कॉन्सेप्ट ऑफ माइंड में यह जानने और जानने के बीच के अंतर पर अधिक ध्यान देने के लिए गिल्बर्ट राइल को श्रेय दिया जाता है । में व्यक्तिगत जानकारी , माइकल पोलानयी ज्ञान कैसे और ज्ञान है कि के ज्ञानमीमांसीय प्रासंगिकता के लिए तर्क है; साइकिल की सवारी में शामिल संतुलन के कार्य के उदाहरण का उपयोग करते हुए, उन्होंने सुझाव दिया कि संतुलन की स्थिति को बनाए रखने में शामिल भौतिकी का सैद्धांतिक ज्ञान सवारी करने के व्यावहारिक ज्ञान को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है, और यह समझना महत्वपूर्ण है कि दोनों कैसे स्थापित और आधारित हैं। यह स्थिति अनिवार्य रूप से राइल की है, जिन्होंने तर्क दिया कि "ज्ञान है कि" और "ज्ञान कैसे" के बीच के अंतर को स्वीकार करने में विफलता अनंत प्रतिगमन की ओर ले जाती है ।

एक प्राथमिक और एक पश्च ज्ञान

ज्ञानमीमांसा में सबसे महत्वपूर्ण भेदों में से एक के बीच है जिसे एक प्राथमिकता (स्वतंत्र रूप से अनुभव) के रूप में जाना जा सकता है और जिसे पोस्टीरियरी (अनुभव के माध्यम से) जाना जा सकता है । शब्दों को मोटे तौर पर निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: [20]

  • एक प्राथमिक ज्ञान वह ज्ञान है जिसे अनुभव से स्वतंत्र रूप से जाना जाता है (अर्थात, यह गैर-अनुभवजन्य है, या अनुभव से पहले आया है, आमतौर पर कारण से)। यह अब से अनुभव से स्वतंत्र किसी भी चीज़ के माध्यम से प्राप्त किया जाएगा।
  • एक पश्च ज्ञान वह ज्ञान है जिसे अनुभव से जाना जाता है (अर्थात, यह अनुभवजन्य है, या अनुभव के माध्यम से प्राप्त होता है)।

प्राथमिक ज्ञान के महत्व पर जोर देने वाले विचारों को आम तौर पर तर्कवादी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है । ऐसे विचार जो पश्च ज्ञान के महत्व पर जोर देते हैं, उन्हें आम तौर पर अनुभववादी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है ।

धारणा

ज्ञानमीमांसा में मुख्य अवधारणाओं में से एक विश्वास है । एक विश्वास एक दृष्टिकोण है जो एक व्यक्ति किसी भी चीज़ के बारे में रखता है जिसे वे सच मानते हैं। [२१] उदाहरण के लिए, यह मानना ​​कि बर्फ सफेद है, "बर्फ सफेद है" प्रस्ताव की सच्चाई को स्वीकार करने के बराबर है । मान्यताओं हो सकता है occurrent (जैसे एक व्यक्ति को सक्रिय रूप से सोच "बर्फ सफेद है"), या वे हो सकता है dispositional (जैसे एक व्यक्ति जो करता है, तो बर्फ के रंग के बारे में पूछा जोर होगा "बर्फ सफेद है")। जबकि वहाँ विश्वास की प्रकृति के बारे सार्वभौमिक समझौता नहीं है, सबसे समकालीन दार्शनिकों का मानना है कि एक स्वभाव विश्वास व्यक्त करने के लिए पकड़ बी विश्वास धारण के रूप में उत्तीर्ण बी । [२१] ऐसे कई अलग-अलग तरीके हैं जिनसे समकालीन दार्शनिकों ने विश्वासों का वर्णन करने की कोशिश की है, जिसमें उन तरीकों का प्रतिनिधित्व शामिल है जो दुनिया हो सकती है ( जेरी फोडर ), व्यवहार के रूप में कार्य करने के लिए जैसे कि कुछ चीजें सच हैं ( रॉडरिक चिशोल्म ), व्याख्यात्मक योजनाओं के रूप में किसी के कार्यों ( डैनियल डेनेट और डोनाल्ड डेविडसन ) को समझने के लिए , या मानसिक स्थिति के रूप में जो एक विशेष कार्य ( हिलेरी पुटनम ) को भरते हैं । [21] कुछ भी विश्वास के बारे में हमारी धारणा के लिए महत्वपूर्ण संशोधन की पेशकश करने का प्रयास किया है सहित eliminativists विश्वास के बारे में जो तर्क है प्राकृतिक दुनिया में कोई घटना है कि वहाँ जो हमारे से मेल खाती लोक मनोवैज्ञानिक (विश्वास की अवधारणा पॉल चर्चलैंड ) और औपचारिक epistemologists जो लक्ष्य विश्वास की हमारी द्विसंयोजक धारणा ("या तो मुझे विश्वास है या मुझे विश्वास नहीं है") को अधिक अनुमेय, साख की संभाव्य धारणा के साथ बदलने के लिए ("विश्वास की डिग्री का एक संपूर्ण स्पेक्ट्रम है, न कि एक साधारण द्वंद्ववाद के बीच विश्वास और अविश्वास")। [21] [22]

जबकि ज्ञान और औचित्य के इर्द-गिर्द ज्ञानमीमांसा संबंधी बहसों में विश्वास एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, वहीं इसके अपने आप में कई अन्य दार्शनिक बहसें भी हैं। उल्लेखनीय बहसों में शामिल हैं: "विभिन्न प्रकार के साक्ष्य के साथ प्रस्तुत किए जाने पर किसी के विश्वासों को संशोधित करने का तर्कसंगत तरीका क्या है?"; "क्या हमारे विश्वासों की सामग्री पूरी तरह से हमारी मानसिक अवस्थाओं द्वारा निर्धारित होती है, या क्या प्रासंगिक तथ्यों का हमारे विश्वासों पर कोई प्रभाव पड़ता है (उदाहरण के लिए अगर मुझे लगता है कि मैं एक गिलास पानी पकड़ रहा हूं, तो क्या यह गैर-मानसिक तथ्य है कि पानी एच है) 2 हे उस विश्वास की सामग्री का हिस्सा)?"; "हमारे विश्वास कितने महीन या मोटे अनाज वाले हैं?"; और "क्या किसी विश्वास के लिए भाषा में अभिव्यक्त होना संभव होना चाहिए, या गैर-भाषाई विश्वास हैं?" [21]

सत्य

सत्य तथ्यों या वास्तविकता के अनुसार होने की संपत्ति या अवस्था है। [२३] अधिकांश विचारों पर, सत्य एक मन-स्वतंत्र दुनिया के लिए भाषा या विचार का पत्राचार है। इसे सत्य का पत्राचार सिद्धांत कहा जाता है । दार्शनिकों में, जो सोचते हैं कि ज्ञान के लिए आवश्यक शर्तों का विश्लेषण करना संभव है, लगभग सभी स्वीकार करते हैं कि सत्य एक ऐसी स्थिति है। इस बारे में बहुत कम सहमति है कि एक जानने वाले को यह जानना चाहिए कि जानने के लिए कुछ सच क्यों है। इस तरह के विचारों पर, कुछ ज्ञात होने का अर्थ है कि यह सच है। हालांकि, यह अधिक विवादास्पद दृष्टिकोण के लिए भ्रमित नहीं होना चाहिए कि किसी को पता होना चाहिए कि उसे जानने के लिए पता होना चाहिए ( केके सिद्धांत )। [2]

एपिस्टेमोलॉजिस्ट इस बात से असहमत हैं कि क्या विश्वास ही एकमात्र सत्य-वाहक है । चीजों के लिए अन्य सामान्य सुझाव जो सत्य होने की संपत्ति को सहन कर सकते हैं उनमें प्रस्ताव , वाक्य , विचार , कथन और निर्णय शामिल हैं । प्लेटो ने अपने गोर्गियास में तर्क दिया है कि विश्वास सबसे अधिक आह्वान किया जाने वाला सत्य-वाहक है। [२४] [ स्पष्टीकरण की आवश्यकता ]

सत्य के संबंध में कई बहसें ज्ञानमीमांसा और तर्क के चौराहे पर हैं । [२३] सत्य के संबंध में कुछ समकालीन बहसों में शामिल हैं: हम सत्य को कैसे परिभाषित करते हैं? क्या सत्य की सूचनात्मक परिभाषा देना भी संभव है? कौन सी चीजें सत्य-वाहक हैं और इसलिए सत्य या असत्य होने में सक्षम हैं? क्या सत्य और असत्य द्विसंयोजक हैं , या अन्य सत्य मूल्य हैं? सत्य के कौन से मानदंड हैं जो हमें इसकी पहचान करने और इसे असत्य से अलग करने की अनुमति देते हैं? ज्ञान के निर्माण में सत्य की क्या भूमिका है ? और सच यह है पूर्ण , या यह महज है रिश्तेदार एक के नजरिए के लिए? [23]

औचित्य

जैसा कि शब्द "औचित्य" का प्रयोग ज्ञानमीमांसा में किया जाता है, एक विश्वास उचित है यदि किसी के पास इसे धारण करने का अच्छा कारण है। मोटे तौर पर, औचित्य वह कारण है जो किसी के पास तर्कसंगत रूप से स्वीकार्य विश्वास है, इस धारणा पर कि यह इसे धारण करने का एक अच्छा कारण है। औचित्य के स्रोतों में अवधारणात्मक अनुभव (इंद्रियों का प्रमाण), कारण और आधिकारिक गवाही शामिल हो सकते हैं। महत्वपूर्ण रूप से, हालांकि, एक विश्वास को उचित ठहराया जा रहा है, यह गारंटी नहीं देता है कि विश्वास सत्य है, क्योंकि एक व्यक्ति को बहुत ही ठोस सबूतों के आधार पर विश्वास बनाने में उचित ठहराया जा सकता है जो फिर भी धोखा दे रहा था।

में प्लेटो की Theaetetus , सुकरात के रूप में कई सिद्धांत मानता है क्या ज्ञान था, ऐसा पहला एक पर्याप्त खाते के रूप में केवल एक सच्चा विश्वास को छोड़कर। उदाहरण के लिए, एक बीमार व्यक्ति जिसके पास चिकित्सा प्रशिक्षण नहीं है, लेकिन आम तौर पर आशावादी दृष्टिकोण के साथ, यह विश्वास कर सकता है कि वह अपनी बीमारी से जल्दी ठीक हो जाएगा। फिर भी, यहां तक कि अगर इस विश्वास निकला सच होना, रोगी नहीं है | नाम से जाना जाता है कि वह अच्छी तरह से मिलता है के बाद से अपने विश्वास औचित्य का अभाव है। प्लेटो के विचार से आखिरी बात यह है कि ज्ञान "एक खाते के साथ" सच्चा विश्वास है जो इसे किसी तरह से समझाता या परिभाषित करता है। एडमंड गेटियर के अनुसार , प्लेटो जिस दृष्टिकोण का वर्णन कर रहा है, वह यह है कि ज्ञान ही सच्चा विश्वास है । इस दृष्टिकोण की सच्चाई में यह शामिल होगा कि यह जानने के लिए कि दिया गया प्रस्ताव सत्य है, किसी को न केवल प्रासंगिक सत्य प्रस्ताव पर विश्वास करना चाहिए, बल्कि ऐसा करने का एक अच्छा कारण भी होना चाहिए। [२५] इसका एक निहितार्थ यह होगा कि जो कुछ हुआ उसे सच मान लेने से कोई भी ज्ञान प्राप्त नहीं करेगा। [26]

एडमंड गेटियर के प्रसिद्ध 1963 के पेपर, "इज़ जस्टिफाइड ट्रू बिलीफ नॉलेज?", ने इस दावे को लोकप्रिय बनाया कि ज्ञान की परिभाषा को सच्चे विश्वास के रूप में व्यापक रूप से दर्शन के इतिहास में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था। [27] किस हद तक यह सही है, अत्यधिक विवादास्पद है, क्योंकि प्लेटो खुद के अंत में "उचित सच्चा विश्वास" दृश्य से इनकार Theaetetus । [२८] [१] दावे की सटीकता के बावजूद, गेटियर के पेपर ने प्रमुख व्यापक चर्चा का निर्माण किया, जिसने २०वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज्ञानमीमांसा को पूरी तरह से बदल दिया, जिसमें समायोजन या प्रतिस्थापित करके ज्ञान की एक वायुरोधी परिभाषा प्रदान करने की कोशिश पर एक नया ध्यान केंद्रित किया गया। "उचित सच्चा विश्वास" दृष्टिकोण। [टिप्पणी २] आज भी इस बारे में बहुत कम सहमति है कि क्या परिस्थितियों का कोई सेट ज्ञान के लिए आवश्यक और पर्याप्त परिस्थितियों का एक सेट प्रदान करने में सफल होता है, और कई समकालीन ज्ञानमीमांसाकारों ने इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि ऐसी कोई अपवाद-मुक्त परिभाषा संभव नहीं है। [२८] हालांकि, भले ही कुछ दार्शनिकों का दावा है कि ज्ञान के लिए एक शर्त के रूप में औचित्य विफल हो जाता है, यह सवाल कि किसी व्यक्ति के पास परिस्थितियों के एक विशेष सेट में एक विशेष विश्वास रखने के अच्छे कारण हैं या नहीं, यह समकालीन ज्ञानमीमांसा के लिए रुचि का विषय बना हुआ है, और अनिवार्य रूप से तर्कसंगतता के बारे में प्रश्नों से जुड़ा हुआ है । [28]

आंतरिकवाद और बाह्यवाद

औचित्य की प्रकृति के बारे में एक केंद्रीय बहस एक तरफ ज्ञानमीमांसा बाह्यवादियों और दूसरी ओर ज्ञानमीमांसात्मक आंतरिकवादियों के बीच एक बहस है। जबकि गेटीयर समस्या को दूर करने के प्रयासों में पहली बार महामारी बाह्यवाद उत्पन्न हुआ, यह उस समय से विकसित हुआ है जब से महामारी औचित्य की अवधारणा के वैकल्पिक तरीके के रूप में विकसित हुआ है। ज्ञानमीमांसा बाह्यवाद के प्रारंभिक विकास का श्रेय अक्सर एल्विन गोल्डमैन को दिया जाता है , हालांकि उस समय से कई अन्य दार्शनिकों ने इस विषय पर काम किया है। [28]

बाहरी लोगों का मानना ​​है कि "बाह्य" माने जाने वाले कारक, जिसका अर्थ ज्ञान प्राप्त करने वालों की मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं से बाहर है, औचित्य की शर्तें हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, गेटियर समस्या के लिए एक बाहरी प्रतिक्रिया यह कहना है कि ज्ञान के रूप में गिनने के लिए एक उचित सच्चे विश्वास के लिए, विश्वास और बाहरी दुनिया की स्थिति के बीच एक लिंक या निर्भरता होनी चाहिए। आमतौर पर इसे एक कारण लिंक समझा जाता है। इस तरह के कारण, इस हद तक कि यह मन के "बाहर" है, एक बाहरी, ज्ञान देने वाली स्थिति के रूप में गिना जाएगा। दूसरी ओर, आंतरिकवादी इस बात पर जोर देते हैं कि सभी ज्ञान-प्राप्ति की स्थितियाँ ज्ञान प्राप्त करने वालों की मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के भीतर हैं।

हालांकि आंतरिकवादी/बाह्यवादी वाद-विवाद से अपरिचित होने के बावजूद, कई लोग रेने डेसकार्टेस को औचित्य के लिए आंतरिकवादी पथ के प्रारंभिक उदाहरण के रूप में इंगित करते हैं । उन्होंने लिखा है कि, क्योंकि बाहरी दुनिया को देखने का एकमात्र तरीका हमारी इंद्रियों के माध्यम से है, और क्योंकि इंद्रियां अचूक नहीं हैं, हमें ज्ञान की अपनी अवधारणा को अचूक नहीं मानना ​​​​चाहिए। कुछ भी खोजने का एकमात्र तरीका जिसे "निस्संदेह सत्य" के रूप में वर्णित किया जा सकता है, वह वकालत करता है, चीजों को "स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से" देखना होगा। [२९] उन्होंने तर्क दिया कि यदि कोई सर्वशक्तिमान, अच्छा प्राणी है जिसने दुनिया को बनाया है, तो यह विश्वास करना उचित है कि लोग जानने की क्षमता से बने हैं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मनुष्य की जानने की क्षमता परिपूर्ण है। ईश्वर ने मनुष्य को जानने की क्षमता दी है लेकिन सर्वज्ञता से नहीं। डेसकार्टेस ने कहा कि मनुष्य को अपनी क्षमताओं का उपयोग ज्ञान के लिए सही ढंग से और सावधानी से पद्धतिगत संदेह के माध्यम से करना चाहिए। [30]

कहावत "कोगिटो एर्गो योग" (मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं) भी आमतौर पर डेसकार्टेस के सिद्धांत से जुड़ा हुआ है। अपने स्वयं के कार्यप्रणाली संदेह में - वह सब कुछ जो वह पहले जानता था पर संदेह करता था ताकि वह एक खाली स्लेट से शुरू कर सके - पहली बात यह है कि वह तार्किक रूप से खुद को संदेह में नहीं ला सकता था: "मैं अस्तित्व में नहीं हूं" शब्दों में एक विरोधाभास होगा। यह कहने का कार्य कि कोई अस्तित्व में नहीं है, यह मानता है कि कोई व्यक्ति पहले स्थान पर कथन कर रहा होगा। डेसकार्टेस अपनी इंद्रियों, अपने शरीर और अपने आस-पास की दुनिया पर संदेह कर सकता था - लेकिन वह अपने अस्तित्व को नकार नहीं सकता था, क्योंकि वह संदेह करने में सक्षम था और उस संदेह को प्रकट करने के लिए मौजूद होना चाहिए। यहां तक ​​कि अगर कुछ "दुष्ट प्रतिभा" उसे धोखा दे रहे थे, तो उसे धोखा देने के लिए अस्तित्व में रहना होगा। इस एक निश्चित बिंदु ने उन्हें ज्ञान के लिए अपनी नींव को और विकसित करने के लिए, जिसे उन्होंने अपना आर्किमिडीयन बिंदु कहा था, प्रदान किया। सीधे शब्दों में कहें तो, डेसकार्टेस का ज्ञानमीमांसा औचित्य उनके अपने अस्तित्व में उनके निर्विवाद विश्वास और ईश्वर के बारे में उनके स्पष्ट और विशिष्ट ज्ञान पर निर्भर करता था। [31]

ज्ञान को परिभाषित करना

गेटियर समस्या

एक यूलर आरेख जो ज्ञान की पारंपरिक परिभाषा को न्यायोचित सत्य विश्वास के रूप में दर्शाता है। गेटियर समस्या हमें यह सोचने का कारण देती है कि सभी उचित सत्य विश्वास ज्ञान का गठन नहीं करते हैं।

एडमंड गेटियर को उनके 1963 के पेपर "इज़ जस्टिफाइड ट्रू बिलीफ नॉलेज?" के लिए जाना जाता है, जिसने ज्ञान की सामान्य अवधारणा को उचित सत्य विश्वास के रूप में बुलाया। [३२] केवल ढाई पृष्ठों में, गेटियर ने तर्क दिया कि ऐसी स्थितियां हैं जिनमें किसी का विश्वास उचित और सत्य हो सकता है, फिर भी ज्ञान के रूप में गिना नहीं जा सकता। अर्थात्, गेटियर ने तर्क दिया कि उस प्रस्ताव को जानने के लिए एक सच्चे प्रस्ताव में उचित विश्वास आवश्यक है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है।

गेटियर के अनुसार, कुछ ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जिनमें उपरोक्त सभी शर्तों के पूरा होने पर भी ज्ञान नहीं होता है। Gettier दो प्रस्तावित सोचा प्रयोग है, जो के रूप में जाना बन गए हैं Gettier मामलों , के रूप में जवाबी ज्ञान के शास्त्रीय खाते में। [२८] एक मामले में स्मिथ और जोन्स नाम के दो व्यक्ति शामिल हैं, जो एक ही नौकरी के लिए अपने आवेदनों के परिणामों की प्रतीक्षा कर रहे हैं। प्रत्येक व्यक्ति की जेब में दस सिक्के होते हैं। स्मिथ के पास यह विश्वास करने के उत्कृष्ट कारण हैं कि जोन्स को नौकरी मिल जाएगी (कंपनी के प्रमुख ने उन्हें बताया); और इसके अलावा, स्मिथ जानता है कि जोन्स की जेब में दस सिक्के हैं (उन्होंने हाल ही में उन्हें गिना)। इससे स्मिथ का अनुमान है: "जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी, उसकी जेब में दस सिक्के हैं।" हालांकि स्मिथ इस बात से अनजान हैं कि उनकी अपनी जेब में भी दस सिक्के हैं। इसके अलावा, यह पता चला है कि स्मिथ, जोन्स नहीं, नौकरी पाने जा रहे हैं। जबकि स्मिथ के पास यह मानने के लिए पुख्ता सबूत हैं कि जोन्स को नौकरी मिल जाएगी, वह गलत है। इसलिए स्मिथ का एक उचित सच्चा विश्वास है कि जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी उसकी जेब में दस सिक्के हैं; हालांकि, गेटियर के अनुसार, स्मिथ को यह नहीं पता है कि जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी उसकी जेब में दस सिक्के हैं, क्योंकि स्मिथ का विश्वास है "... जोन्स की जेब में सिक्कों की संख्या के आधार पर सच है , जबकि स्मिथ नहीं जानता है स्मिथ की जेब में कितने सिक्के हैं, और जोन्स की जेब में सिक्कों की गिनती पर उनके विश्वास को आधार बनाता है, जिसे वह झूठा मानता है कि वह वह व्यक्ति है जिसे नौकरी मिलेगी।" [३२] : १२२ ये मामले ज्ञान होने में विफल होते हैं क्योंकि विषय का विश्वास उचित है, लेकिन केवल भाग्य के आधार पर सच होता है। दूसरे शब्दों में, उसने गलत कारणों से सही चुनाव किया (यह मानते हुए कि जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी उसकी जेब में दस सिक्के हैं)। गेटियर फिर एक दूसरे समान मामले की पेशकश करता है, जिसके माध्यम से उनके उदाहरणों की बारीकियों को उचित सत्य विश्वास के संदर्भ में ज्ञान को परिभाषित करने के लिए व्यापक समस्या में सामान्यीकृत किया जा सकता है।

गेटियर समस्या पर कई उल्लेखनीय प्रतिक्रियाएँ मिली हैं। आम तौर पर, उन्होंने ज्ञान की एक नई परिभाषा प्रदान करने के लिए पर्याप्त प्रयास शामिल किए हैं जो गेटियर-शैली की आपत्तियों के लिए अतिसंवेदनशील नहीं है, या तो एक अतिरिक्त चौथी शर्त प्रदान करके जो ज्ञान का गठन करने के लिए सही विश्वासों को पूरा करना चाहिए, या आवश्यक और पूरी तरह से नए सेट का प्रस्ताव करना चाहिए। ज्ञान के लिए पर्याप्त शर्तें । जबकि उन सभी का उल्लेख करने के लिए बहुत अधिक प्रकाशित प्रतिक्रियाएं हैं, उनमें से कुछ सबसे उल्लेखनीय प्रतिक्रियाओं की चर्चा नीचे की गई है।

"कोई झूठा परिसर नहीं" प्रतिक्रिया

गेटियर को सबसे पहले सुझाए गए उत्तरों में से एक, और शायद गेटियर समस्या का जवाब देने का सबसे सहज तरीका, "कोई झूठा परिसर" प्रतिक्रिया नहीं है, जिसे कभी-कभी "कोई झूठी नींबू नहीं" प्रतिक्रिया भी कहा जाता है। सबसे विशेष रूप से, इस उत्तर का बचाव डेविड मैलेट आर्मस्ट्रांग ने अपनी 1973 की पुस्तक, बिलीफ, ट्रुथ एंड नॉलेज में किया था । [३३] प्रतिक्रिया का मूल रूप यह दावा करना है कि जो व्यक्ति न्यायोचित सच्चा विश्वास रखता है (उदाहरण के लिए, गेटियर के पहले मामले में स्मिथ) ने एक सच्चे विश्वास का अनुमान लगाने की गलती की है (उदाहरण के लिए "जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी उसे उसकी जेब में दस सिक्के") एक झूठे विश्वास से (जैसे "जोन्स को काम मिलेगा")। इस प्रतिक्रिया के समर्थकों का प्रस्ताव है कि हम ज्ञान के लिए चौथी आवश्यक और पर्याप्त शर्त जोड़ते हैं, अर्थात्, "उचित सत्य विश्वास को गलत विश्वास से अनुमानित नहीं किया जाना चाहिए"।

गेटियर समस्या का यह उत्तर सरल, प्रत्यक्ष है, और गेटियर मामलों में प्रासंगिक मान्यताओं को बनाने में जो गलत होता है उसे अलग करता है। हालांकि, आम सहमति यह है कि यह विफल रहता है। [२८] ऐसा इसलिए है क्योंकि गेटियर के मूल सूत्रीकरण में एक व्यक्ति शामिल है जो एक झूठे विश्वास से एक सच्चे विश्वास का अनुमान लगाता है, ऐसे कई वैकल्पिक सूत्र हैं जिनमें यह मामला नहीं है। उदाहरण के लिए, एक ऐसा मामला लें जहां एक पर्यवेक्षक देखता है कि एक पार्क के माध्यम से चलने वाला कुत्ता क्या प्रतीत होता है और यह विश्वास बनाता है कि "पार्क में एक कुत्ता है"। वास्तव में, यह पता चला है कि प्रेक्षक कुत्ते को बिल्कुल नहीं देख रहा है, बल्कि कुत्ते की एक बहुत ही सजीव रोबोट प्रतिकृति है। हालांकि, पर्यवेक्षक को जानकारी के बिना, वहाँ है वास्तव में पार्क में एक कुत्ता, एक कुत्ते की रोबोट प्रतिकृति के पीछे एक खड़े यद्यपि। चूंकि विश्वास "पार्क में एक कुत्ता है" में एक दोषपूर्ण निष्कर्ष शामिल नहीं है, बल्कि इसके बजाय भ्रामक अवधारणात्मक जानकारी के परिणाम के रूप में गठित किया गया है, झूठे आधार से कोई अनुमान नहीं लगाया गया है। इसलिए ऐसा लगता है कि जबकि पर्यवेक्षक को वास्तव में एक सच्चा विश्वास है कि उसका अवधारणात्मक अनुभव धारण करने का औचित्य प्रदान करता है, वह वास्तव में नहीं जानता कि पार्क में एक कुत्ता है। इसके बजाय, ऐसा लगता है कि उसने सिर्फ एक "भाग्यशाली" न्यायसंगत सच्चा विश्वास बनाया है। [28]

विश्वसनीय प्रतिक्रिया

1 9 60 के दशक में एल्विन गोल्डमैन द्वारा काम के साथ शुरू होने वाले दार्शनिकों के बीच गेटियर समस्या के जवाब में विश्वसनीयतावाद एक महत्वपूर्ण पंक्ति रही है । विश्वसनीयतावाद के अनुसार, एक विश्वास उचित है (या अन्यथा इस तरह से समर्थित है जैसे कि ज्ञान की ओर गिना जाता है) केवल तभी जब यह उन प्रक्रियाओं द्वारा निर्मित होता है जो आम तौर पर झूठे विश्वासों के लिए पर्याप्त रूप से उच्च अनुपात का उत्पादन करते हैं। दूसरे शब्दों में, यह सिद्धांत कहता है कि एक सच्चा विश्वास तभी ज्ञान के रूप में गिना जाता है जब वह एक विश्वसनीय विश्वास-निर्माण प्रक्रिया द्वारा निर्मित होता है। विश्वसनीय प्रक्रियाओं के उदाहरणों में मानक अवधारणात्मक प्रक्रियाएं, याद रखना, अच्छा तर्क और आत्मनिरीक्षण शामिल हैं। [34]

विश्वसनीयतावाद के लिए आम तौर पर चर्चा की जाने वाली चुनौती हेनरी और खलिहान के अग्रभाग का मामला है। [२८] इस विचार प्रयोग में, एक आदमी, हेनरी, साथ में गाड़ी चला रहा है और कई इमारतों को देखता है जो खलिहान से मिलते जुलते हैं। इनमें से एक के बारे में अपनी धारणा के आधार पर, वह निष्कर्ष निकालता है कि वह एक खलिहान को देख रहा है। जब वह वास्तव में एक खलिहान को देख रहा होता है, तो पता चलता है कि उसके द्वारा देखी गई अन्य सभी खलिहान जैसी इमारतें अग्रभाग थीं। चुनौती के अनुसार, हेनरी नहीं जानता है कि उसने एक खलिहान देखा है, उसके विश्वास के सच होने के बावजूद, और उसके विश्वास के एक विश्वसनीय प्रक्रिया (यानी उसकी दृष्टि) के आधार पर बनने के बावजूद, क्योंकि उसने केवल अपने विश्वसनीय रूप से गठित सच को हासिल किया दुर्घटना से विश्वास। [३५] दूसरे शब्दों में, चूंकि वह आसानी से खलिहान के अग्रभाग को देख सकता था और एक गलत धारणा बना सकता था, सामान्य रूप से धारणा की विश्वसनीयता का मतलब यह नहीं है कि उसका विश्वास केवल सौभाग्य से नहीं बना था, और यह भाग्य ऐसा लगता है उसे ज्ञान से दूर करो। [28]

अचूक प्रतिक्रिया

गेटियर समस्या के लिए एक कम आम प्रतिक्रिया का बचाव रिचर्ड किर्कम ने किया है , जिन्होंने तर्क दिया है कि ज्ञान की एकमात्र परिभाषा जो कभी भी सभी प्रतिरूपों से प्रतिरक्षित हो सकती है, वह है अचूक परिभाषा। [३६] ज्ञान की एक वस्तु के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए, सिद्धांत जाता है, एक विश्वास न केवल सत्य और न्यायसंगत होना चाहिए, विश्वास के औचित्य को इसकी सच्चाई की आवश्यकता होती है। दूसरे शब्दों में, विश्वास का औचित्य अचूक होना चाहिए।

जबकि अचूकता वास्तव में गेटियर समस्या के लिए एक आंतरिक रूप से सुसंगत प्रतिक्रिया है, यह हमारे रोजमर्रा के ज्ञान के विवरणों के साथ असंगत है। उदाहरण के लिए, जैसा कि कार्टेशियन संशयवादी इंगित करेगा, मेरे सभी अवधारणात्मक अनुभव एक संशयवादी परिदृश्य के अनुकूल हैं जिसमें मुझे बाहरी दुनिया के अस्तित्व के बारे में पूरी तरह से धोखा दिया गया है, इस मामले में मेरे अधिकांश विश्वास (यदि सभी नहीं) होंगे असत्य। [३०] [३७] इसका सामान्य निष्कर्ष यह है कि मेरे रोजमर्रा के विश्वासों में से अधिकांश (यदि सभी नहीं) पर संदेह करना संभव है, जिसका अर्थ है कि अगर मैं वास्तव में उन विश्वासों को धारण करने में उचित हूं, तो औचित्य अचूक नहीं है। औचित्य के अचूक होने के लिए, मेरे रोजमर्रा के विश्वासों को धारण करने के मेरे कारणों को इस संभावना को पूरी तरह से बाहर करने की आवश्यकता होगी कि वे विश्वास झूठे थे। नतीजतन, यदि ज्ञान का गठन करने के लिए एक विश्वास को अचूक रूप से उचित ठहराया जाना चाहिए, तो यह मामला होना चाहिए कि हम ज्यादातर (यदि सभी नहीं) उदाहरणों में गलत हैं, जिसमें हम रोजमर्रा की स्थितियों में ज्ञान होने का दावा करते हैं। [३८] जबकि गोली को काटना और इस निष्कर्ष को स्वीकार करना वास्तव में संभव है, अधिकांश दार्शनिकों को यह सुझाव देना असंभव लगता है कि हम कुछ भी नहीं जानते हैं या लगभग कुछ भी नहीं जानते हैं, और इसलिए अचूक प्रतिक्रिया को कट्टरपंथी संदेह में गिरने के रूप में अस्वीकार करते हैं । [37]

अपरिहार्यता की स्थिति

ज्ञान की चौथी शर्त के लिए एक और संभावित उम्मीदवार है अपरिहार्यता । डिफिसिबिलिटी थ्योरी का कहना है कि किसी के विश्वास को सही ठहराने वाले कारणों के लिए कोई ओवरराइडिंग या हारने वाला सत्य नहीं होना चाहिए। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि उस व्यक्ति S का मानना ​​​​है कि उसने टॉम ग्रैबिट को लाइब्रेरी से एक किताब चुराते हुए देखा है और इसका उपयोग इस दावे को सही ठहराने के लिए करता है कि टॉम ग्रैबिट ने लाइब्रेरी से एक किताब चुराई है। इस तरह के दावे के लिए एक संभावित हारने वाला या ओवरराइडिंग प्रस्ताव एक सच्चा प्रस्ताव हो सकता है, जैसे "टॉम ग्रैबिट का समान जुड़वां सैम वर्तमान में टॉम के समान शहर में है।" जब किसी के औचित्य का कोई हारने वाला मौजूद नहीं होता है, तो विषय ज्ञानमीमांसक रूप से उचित होगा।

इसी तरह की एक नस में, भारतीय दार्शनिक बीके Matilal पर आकर्षित किया नव्य न्याय fallibilist Gettier समस्या पर प्रतिक्रिया के लिए परंपरा। न्याय सिद्धांत पी को जानने के बीच अंतर करता है और जानता है कि कोई पी जानता है - ये अलग-अलग घटनाएं हैं, विभिन्न कारण स्थितियों के साथ। दूसरा स्तर एक प्रकार का निहित अनुमान है जो आमतौर पर पी (ज्ञान सरलता ) को जानने के तुरंत बाद होता है । गंगेश उपाध्याय (12 वीं शताब्दी के अंत) के दृष्टिकोण का हवाला देते हुए गेटियर मामले की जांच की जाती है , जो किसी भी सच्चे विश्वास को ज्ञान मानता है; इस प्रकार एक गलत मार्ग से प्राप्त एक सच्चा विश्वास इस दृष्टिकोण पर ज्ञान सरलता के रूप में माना जा सकता है। औचित्य का प्रश्न केवल दूसरे स्तर पर उठता है, जब कोई अर्जित विश्वास के ज्ञान-पद पर विचार करता है। प्रारंभ में अनिश्चितता का अभाव होता है, इसलिए यह एक सच्चा विश्वास बन जाता है। लेकिन अगले ही पल, जब सुनने वाला यह जानने का उपक्रम शुरू करने वाला है कि क्या वह पी जानता है , तो संदेह पैदा हो सकता है। "अगर, कुछ गेटियर जैसे मामलों में, मैं दिए गए विश्वास के ज्ञान-हुड के बारे में अपने अनुमान में गलत हूं (सबूत छद्म साक्ष्य हो सकता है), तो मुझे अपने विश्वास की सच्चाई के बारे में गलत समझा जाता है- और यह न्याय पतनवाद के अनुसार है: सभी ज्ञान-दावों को कायम नहीं रखा जा सकता है।" [39]

ट्रैकिंग की स्थिति

रॉबर्ट नोज़िक ने ज्ञान की एक परिभाषा दी है जिसके अनुसार S जानता है कि P यदि और केवल यदि:

  • पी सच है;
  • एस का मानना ​​है कि पी ;
  • यदि P झूठे होते, तो S को विश्वास नहीं होता कि P ;
  • अगर पी सही थे, एस कि विश्वास करेगा पी । [40]

नोज़िक का तर्क है कि इनमें से तीसरी स्थिति गेटियर द्वारा वर्णित प्रकार के मामलों को संबोधित करने के लिए कार्य करती है। नोज़िक आगे दावा करते हैं कि यह स्थिति डीएम आर्मस्ट्रांग द्वारा वर्णित एक प्रकार के मामले को संबोधित करती है : [४१] एक पिता का मानना ​​​​है कि उसकी बेटी एक विशेष अपराध करने के लिए निर्दोष है, दोनों अपनी बच्ची में विश्वास के कारण और (अब) क्योंकि उसने प्रस्तुत देखा है अदालत ने अपनी बेटी की बेगुनाही का निर्णायक प्रदर्शन किया। अदालत की विधि के माध्यम से उनका विश्वास चार उपजाऊ शर्तों को पूरा करता है, लेकिन उनका विश्वास-आधारित विश्वास नहीं करता है। अगर उसकी बेटी दोषी होती, तो वह अपनी बेटी पर विश्वास के आधार पर उसकी बेगुनाही पर विश्वास करता; यह तीसरी शर्त का उल्लंघन करेगा।

ब्रिटिश दार्शनिक साइमन ब्लैकबर्न ने यह सुझाव देकर इस सूत्रीकरण की आलोचना की है कि हम ज्ञान विश्वासों के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहते हैं, जबकि वे "सत्य को ट्रैक करते हैं" (जैसा कि नोज़िक के खाते की आवश्यकता है), उचित कारणों से आयोजित नहीं किया जाता है। उनका कहना है कि "हम किसी ऐसे व्यक्ति को कुछ जानने का खिताब नहीं देना चाहते जो केवल एक दोष, दोष या विफलता के माध्यम से शर्तों को पूरा कर रहा है, किसी और की तुलना में जो शर्तों को पूरा नहीं कर रहा है।" [४२] इसके अलावा, नोज़िक जैसे बाहरी ज्ञान के खातों को अक्सर ऐसे मामलों में बंद करने को अस्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है जहां यह सहज रूप से मान्य है।

नोज़िक के समान एक खाता भी फ्रेड ड्रेट्स्के द्वारा प्रस्तुत किया गया है , हालांकि उनका विचार प्रासंगिक विकल्पों पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है जो कि चीजें अलग-अलग होने पर प्राप्त हो सकती हैं। नोज़िक किस्म और ड्रेत्स्के किस्म दोनों के विचारों को शाऊल क्रिपके द्वारा सुझाई गई गंभीर समस्याओं का सामना करना पड़ा है । [28]

ज्ञान-पहली प्रतिक्रिया

टिमोथी विलियमसन ने ज्ञान के एक सिद्धांत को आगे बढ़ाया है जिसके अनुसार ज्ञान को सही विश्वास और कुछ अतिरिक्त शर्तों को उचित नहीं ठहराया जा सकता है, बल्कि प्राथमिक है। अपनी पुस्तक नॉलेज एंड इट्स लिमिट्स में , विलियमसन का तर्क है कि ज्ञान की अवधारणा को विश्लेषण के माध्यम से अन्य अवधारणाओं के एक समूह में नहीं तोड़ा जा सकता है - इसके बजाय, यह सुई जेनेरिस है । इस प्रकार, विलियमसन के अनुसार, औचित्य, सत्य और विश्वास आवश्यक हैं लेकिन ज्ञान के लिए पर्याप्त नहीं हैं । विलियमसन को उन एकमात्र दार्शनिकों में से एक होने के लिए भी जाना जाता है जो ज्ञान को मानसिक अवस्था मानते हैं; [४३] अधिकांश ज्ञानमीमांसियों का दावा है कि विश्वास (ज्ञान के विपरीत) एक मानसिक स्थिति है। जैसे, विलियमसन के दावे को अत्यधिक प्रतिवादपूर्ण माना गया है। [44]

कारण सिद्धांत और प्राकृतिक ज्ञानमीमांसा

पहले के एक पेपर में, जो उनके विश्वसनीयतावाद के विकास की भविष्यवाणी करता है, एल्विन गोल्डमैन अपने " कॉसल थ्योरी ऑफ नोइंग " में लिखते हैं कि ज्ञान को एक प्रस्ताव की सच्चाई और उस प्रस्ताव में विश्वास के बीच एक कारण लिंक की आवश्यकता होती है। इसी तरह के दृष्टिकोण को हिलेरी कॉर्नब्लिथ ने ज्ञान और प्रकृति में इसके स्थान में भी बचाव किया है , हालांकि उनका विचार ज्ञान की एक अनुभवजन्य वैज्ञानिक अवधारणा को पकड़ने के लिए है, न कि रोजमर्रा की अवधारणा "ज्ञान" का विश्लेषण। [४५] कॉर्नब्लिथ, बदले में, खुद को WVO क्विन द्वारा सुझाए गए प्राकृतिक ज्ञानमीमांसा ढांचे पर विस्तार से बताता है ।

मूल्य समस्या

हम आम तौर पर मानते हैं कि ज्ञान केवल सच्चे विश्वास से अधिक मूल्यवान है। यदि हां, तो इसका क्या स्पष्टीकरण है ? ज्ञानमीमांसा में मूल्य समस्या का निरूपण सबसे पहले प्लेटो के मेनो में होता है । सुकरात मेनो की ओर इशारा करते हैं कि एक आदमी जो लारिसा का रास्ता जानता था वह दूसरों को वहां सही तरीके से ले जा सकता था। लेकिन ऐसा भी हो सकता है, जिसे वहां पहुंचने के बारे में सच्चा विश्वास हो, भले ही वह वहां न गया हो या उसे लारिसा का कोई ज्ञान हो। सुकरात का कहना है कि ऐसा लगता है कि ज्ञान और सच्ची राय दोनों ही कार्रवाई का मार्गदर्शन कर सकते हैं। मेनो को तब आश्चर्य होता है कि क्यों ज्ञान को सच्चे विश्वास से अधिक महत्व दिया जाता है और ज्ञान और सच्चा विश्वास अलग क्यों है। सुकरात का जवाब है कि ज्ञान केवल सच्चे विश्वास से अधिक मूल्यवान है क्योंकि यह बंधा हुआ या उचित है। औचित्य, या एक सच्चे विश्वास के कारण का पता लगाना, सच्चे विश्वास को बंद कर देता है। [46]

समस्या यह पहचानना है कि क्या (यदि कुछ भी) ज्ञान को केवल सच्चे विश्वास से अधिक मूल्यवान बनाता है, या जो ज्ञान को उसके घटकों के न्यूनतम संयोजन से अधिक मूल्यवान बनाता है, जैसे कि औचित्य, सुरक्षा, संवेदनशीलता, सांख्यिकीय संभावना और गेटीयर विरोधी स्थितियां , ज्ञान के एक विशेष विश्लेषण पर जो ज्ञान को घटकों में विभाजित करता है (जिसमें ज्ञान-प्रथम ज्ञानमीमांसा सिद्धांत, जो ज्ञान को मौलिक मानते हैं, उल्लेखनीय अपवाद हैं)। [४७] १ ९८० के दशक में पुण्य ज्ञानमीमांसा के उदय के बाद इक्कीसवीं सदी में ज्ञानमीमांसा पर दार्शनिक साहित्य में मूल्य समस्या फिर से उभरी , आंशिक रूप से नैतिकता में मूल्य की अवधारणा के स्पष्ट लिंक के कारण। [48]

पुण्य ज्ञानमीमांसा

समकालीन दर्शन में, अर्नेस्ट सोसा , जॉन ग्रीको , जोनाथन क्वानविग , [४९] लिंडा ज़गज़ेब्स्की , और डंकन प्रिचर्ड सहित ज्ञानमीमांसियों ने मूल्य समस्या के समाधान के रूप में पुण्य ज्ञानमीमांसा का बचाव किया है। उनका तर्क है कि ज्ञान-मीमांसा को लोगों के "गुणों" का भी ज्ञान-मीमांसा एजेंटों (यानी बौद्धिक गुणों) के रूप में मूल्यांकन करना चाहिए, न कि केवल प्रस्तावों और प्रस्तावक मानसिक दृष्टिकोणों के गुणों के बजाय।

मूल्य समस्या को लिंडा ज़गज़ेब्स्की , वेन रिग्स और रिचर्ड स्विनबर्न द्वारा महामारी संबंधी विश्वसनीयता के खिलाफ एक तर्क के रूप में प्रस्तुत किया गया है। ज़गज़ेबस्की एक एस्प्रेसो निर्माता द्वारा उत्पादित एस्प्रेसो के मूल्य के लिए ज्ञान के मूल्य को अनुरूप करता है: "इस कप में तरल इस तथ्य से नहीं सुधरता है कि यह एक विश्वसनीय एस्प्रेसो निर्माता से आता है। यदि एस्प्रेसो का स्वाद अच्छा है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह एक अविश्वसनीय मशीन से आता है।" [५०] ज़गज़ेब्स्की के लिए, ज्ञान का मूल्य केवल सच्चे विश्वास के मूल्य की अवहेलना करता है। वह मानती है कि विश्वसनीयता का अपने आप में कोई मूल्य या अवमूल्यन नहीं है, लेकिन गोल्डमैन और ओल्सन असहमत हैं। वे बताते हैं कि ज़गज़ेब्स्की का निष्कर्ष सत्यवाद की धारणा पर टिका हुआ है: जो कुछ भी मायने रखता है वह है सच्चे विश्वास का अधिग्रहण। [५१] इसके विपरीत, उनका तर्क है कि एक सच्चे विश्वास को प्राप्त करने के लिए एक विश्वसनीय प्रक्रिया केवल सच्चे विश्वास के लिए मूल्य जोड़ती है जिससे यह अधिक संभावना है कि इसी तरह के भविष्य के विश्वास सच होंगे। सादृश्य के अनुसार, एक विश्वसनीय एस्प्रेसो निर्माता होना, जो एस्प्रेसो का एक अच्छा कप का उत्पादन करता है, एक अविश्वसनीय होने की तुलना में अधिक मूल्यवान होगा जो सौभाग्य से एक अच्छा कप पैदा करता है क्योंकि विश्वसनीय व्यक्ति अविश्वसनीय की तुलना में अच्छे भविष्य के कप का उत्पादन करेगा।

ज्ञान के सिद्धांतों की पर्याप्तता का आकलन करने के लिए मूल्य समस्या महत्वपूर्ण है जो ज्ञान को सच्चे विश्वास और अन्य घटकों से युक्त मानते हैं। क्वानविग के अनुसार , ज्ञान के एक पर्याप्त खाते को प्रति-उदाहरणों का विरोध करना चाहिए और केवल सच्चे विश्वास पर ज्ञान के मूल्य की व्याख्या की अनुमति देनी चाहिए। यदि ज्ञान का सिद्धांत ऐसा करने में विफल रहता है, तो यह अपर्याप्त साबित होगा। [52]

समस्या के प्रति अधिक प्रभावशाली प्रतिक्रियाओं में से एक यह है कि ज्ञान विशेष रूप से मूल्यवान नहीं है और यह वह नहीं है जो ज्ञानमीमांसा का मुख्य फोकस होना चाहिए। इसके बजाय, ज्ञानमीमांसियों को अन्य मानसिक अवस्थाओं पर ध्यान देना चाहिए, जैसे कि समझ। [५३] पुण्य ज्ञानमीमांसा के अधिवक्ताओं ने तर्क दिया है कि ज्ञान का मूल्य ज्ञाता और विश्वास करने की मानसिक स्थिति के बीच आंतरिक संबंध से आता है। [47]

ज्ञान प्राप्त करना

ज्ञान के स्रोत

ज्ञान और उचित विश्वास के कई प्रस्तावित स्रोत हैं जिन्हें हम अपने दैनिक जीवन में ज्ञान के वास्तविक स्रोत मानते हैं। सबसे अधिक चर्चा में से कुछ में धारणा , कारण , स्मृति और गवाही शामिल हैं । [३] [६]

महत्वपूर्ण भेद

एक प्राथमिकता - एक पश्चवर्ती भेद

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ज्ञानमीमांसाविदों ने एक प्राथमिकता (अनुभव से स्वतंत्र) और जिसे केवल एक पोस्टीरियर (अनुभव के माध्यम से ) के रूप में जाना जा सकता है, के बीच अंतर करते हैं । जिसे हम प्राथमिक ज्ञान कहते हैं, उसमें से अधिकांश को केवल तर्क के माध्यम से प्राप्त किया जाना माना जाता है, जैसा कि तर्कवाद में प्रमुखता से दिखाया गया है । इसमें अंतर्ज्ञान का एक गैर-तर्कसंगत संकाय भी शामिल हो सकता है , जैसा कि सहजवाद के समर्थकों द्वारा बचाव किया गया है । इसके विपरीत, एक पश्च ज्ञान पूरी तरह से अनुभव के माध्यम से या अनुभव के परिणामस्वरूप प्राप्त होता है, जैसा कि अनुभववाद में जोर दिया गया है । इसमें ऐसे मामले भी शामिल हैं जहां ज्ञान का पता पहले के अनुभव से लगाया जा सकता है, जैसे कि स्मृति या गवाही में। [20]

एक उदाहरण के माध्यम से दोनों के बीच अंतर को देखने का एक तरीका है। ब्रूस रसेल दो प्रस्ताव देता है जिसमें पाठक तय करता है कि वह किस पर अधिक विश्वास करता है। [ स्पष्टीकरण की आवश्यकता ] विकल्प A: सभी कौवे पक्षी हैं। विकल्प B: सभी कौवे काले हैं। यदि आप विकल्प ए पर विश्वास करते हैं, तो आप इस पर विश्वास करने में उचित हैं क्योंकि आपको यह जानने के लिए कौवा देखने की ज़रूरत नहीं है कि यह एक पक्षी है। यदि आप विकल्प बी में विश्वास करते हैं, तो आप इस पर विश्वास करने के लिए उचित हैं क्योंकि आपने कई कौवे देखे हैं इसलिए यह जानते हुए कि वे काले हैं। वह आगे कहता है कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कथन सत्य है या नहीं, केवल यह कि यदि आप एक या दूसरे पर विश्वास करते हैं तो यह मायने रखता है। [20]

प्राथमिक ज्ञान का विचार यह है कि यह अंतर्ज्ञान या तर्कसंगत अंतर्दृष्टि पर आधारित है। लॉरेंस बोनजोर अपने लेख "द स्ट्रक्चर ऑफ एम्पिरिकल नॉलेज" में कहते हैं, [५४] कि एक "तर्कसंगत अंतर्दृष्टि एक तत्काल, गैर-अनुमानित समझ, आशंका या 'देखना' है कि कुछ प्रस्ताव आवश्यक रूप से सत्य है।" (३) कौवे के उदाहरण पर वापस जाएं, लॉरेंस बोनजोर की परिभाषा के अनुसार आप विकल्प ए में विश्वास करेंगे क्योंकि आपको तत्काल ज्ञान है कि एक कौवा एक पक्षी है, बिना किसी अनुभव के।

विकासवादी मनोविज्ञान समस्या के लिए एक नया दृष्टिकोण लेता है। यह कहता है कि कुछ प्रकार के सीखने के लिए एक जन्मजात प्रवृत्ति होती है। "मस्तिष्क के केवल छोटे हिस्से एक टैबुला रस जैसा दिखते हैं ; यह मनुष्यों के लिए भी सच है। शेष एक उजागर नकारात्मक प्रतीक्षा की तरह एक डेवलपर तरल पदार्थ में डुबकी की तरह है"। [55]

विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक भेद

विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक भेद सबसे पहले इम्मानुएल कांट द्वारा प्रस्तावित किया गया था ।

इमैनुएल कांट ने अपने शुद्ध कारण की आलोचना में , "विश्लेषणात्मक" और "सिंथेटिक" प्रस्तावों के बीच अंतर किया। उन्होंने तर्क दिया कि कुछ प्रस्ताव ऐसे हैं कि हम उनके अर्थ को समझकर ही जान सकते हैं कि वे सही हैं। उदाहरण के लिए, "मेरे पिता का भाई मेरे चाचा हैं" पर विचार करें। हम यह जान सकते हैं कि यह केवल हमारी समझ के आधार पर सत्य है कि इसकी शर्तों का क्या अर्थ है। दार्शनिक ऐसे प्रस्तावों को "विश्लेषणात्मक" कहते हैं। दूसरी ओर, सिंथेटिक प्रस्तावों में अलग-अलग विषय और विधेय होते हैं। एक उदाहरण होगा, "मेरे पिता के भाई के बाल काले हैं।" कांत ने कहा कि सभी गणितीय और वैज्ञानिक कथन विश्लेषणात्मक प्राथमिकता प्रस्ताव हैं क्योंकि वे आवश्यक रूप से सत्य हैं लेकिन गणितीय या भौतिक विषयों की विशेषताओं के बारे में हमारा ज्ञान हम केवल तार्किक अनुमान से प्राप्त कर सकते हैं।

जबकि यह भेद अर्थ के बारे में सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण है और इसलिए भाषा के दर्शन के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक है , इस भेद के महत्वपूर्ण ज्ञानमीमांसात्मक परिणाम हैं, जो तार्किक प्रत्यक्षवादियों के कार्यों में सबसे प्रमुख रूप से देखे जाते हैं । [५६] विशेष रूप से, यदि प्रस्तावों का सेट जिसे केवल एक पोस्टीरियर के रूप में जाना जा सकता है, प्रस्तावों के सेट के साथ सह-विस्तृत है जो कृत्रिम रूप से सत्य हैं, और यदि प्रस्तावों का सेट जिसे प्राथमिकता के रूप में जाना जा सकता है, प्रस्तावों के सेट के साथ सह-विस्तृत है जो विश्लेषणात्मक रूप से सत्य हैं (या दूसरे शब्दों में, जो परिभाषा के अनुसार सत्य हैं), तो केवल दो प्रकार की सफल जांच हो सकती है: तर्क-गणितीय जांच, जो जांच करती है कि परिभाषा के अनुसार क्या सच है, और अनुभवजन्य जांच, जो जांच करती है कि क्या सच है दुनिया। सबसे विशेष रूप से, यह इस संभावना को बाहर कर देगा कि तत्वमीमांसा जैसे दर्शनशास्त्र की शाखाएं कभी भी वास्तव में मौजूद जानकारी के बारे में जानकारी प्रदान कर सकती हैं। [20] [56]

अमेरिकी दार्शनिक विलार्ड वान ऑरमैन क्विन ने अपने पेपर " टू डॉगमास ऑफ एम्पिरिसिज्म " में, विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक भेद को प्रसिद्ध रूप से चुनौती दी, यह तर्क देते हुए कि दोनों के बीच की सीमा प्रस्तावों के बीच एक स्पष्ट विभाजन प्रदान करने के लिए बहुत धुंधली है जो परिभाषा और प्रस्तावों के अनुसार सच हैं। वह नहीं हैं। जबकि कुछ समकालीन दार्शनिकों ने खुद को उस भेद के अधिक टिकाऊ खातों की पेशकश करने के लिए लिया है जो क्विन की आपत्तियों के प्रति संवेदनशील नहीं हैं, इस बारे में कोई सहमति नहीं है कि ये सफल होते हैं या नहीं। [57]

ज्ञान प्राप्ति के रूप में विज्ञान

विज्ञान को अक्सर अनुभवजन्य ज्ञान की खोज और अधिग्रहण का एक परिष्कृत, औपचारिक, व्यवस्थित, संस्थागत रूप माना जाता है। जैसे, विज्ञान के दर्शन को ज्ञानमीमांसा के सिद्धांतों के अनुप्रयोग के रूप में या ज्ञानमीमांसा संबंधी जांच के लिए एक आधार के रूप में विभिन्न रूप से देखा जा सकता है।

वापसी की समस्या

वापसी समस्या (भी रूप में जाना जाता अग्रिप्पा के Trilemma ) मानव ज्ञान के लिए एक पूर्ण तार्किक आधार प्रदान की समस्या है। एक तर्कसंगत तर्क का समर्थन करने का पारंपरिक तरीका अन्य तर्कसंगत तर्कों के लिए अपील करना है, आमतौर पर तर्क की श्रृंखला और तर्क के नियमों का उपयोग करना। एक उत्कृष्ट उदाहरण जो अरस्तू की ओर वापस जाता है, यह निष्कर्ष निकाल रहा है कि सुकरात नश्वर है । हमारे पास एक तार्किक नियम है जो कहता है कि सभी मनुष्य नश्वर हैं और एक दावा है कि सुकरात मानव है और हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि सुकरात नश्वर है । इस उदाहरण में हम कैसे जानते हैं कि सुकरात मानव हैं? संभवतः हम अन्य नियम लागू करते हैं जैसे: मानव मादा से पैदा हुए सभी मानव हैं । इससे यह प्रश्न खुल जाता है कि हम कैसे जान सकते हैं कि मनुष्य से पैदा हुए सभी मनुष्य मानव हैं? यह प्रतिगमन समस्या है: हम अंततः कुछ कथनों के साथ एक तार्किक तर्क को कैसे समाप्त कर सकते हैं जिन्हें और औचित्य की आवश्यकता नहीं है लेकिन फिर भी उन्हें तर्कसंगत और उचित माना जा सकता है? जैसा कि जॉन पोलक ने कहा:

... एक विश्वास को सही ठहराने के लिए एक और उचित विश्वास के लिए अपील करनी चाहिए। इसका मतलब है कि दो चीजों में से एक मामला हो सकता है। या तो कुछ मान्यताएँ हैं जिन्हें धारण करने के लिए हमें उचित ठहराया जा सकता है, बिना किसी अन्य विश्वास के आधार पर उन्हें सही ठहराने में सक्षम हुए, या फिर प्रत्येक उचित विश्वास के लिए (संभावित) औचित्य [नेबुला सिद्धांत] की एक अनंत वापसी है। इस सिद्धांत पर औचित्य की कोई चट्टान नहीं है। औचित्य हमारे विश्वासों के नेटवर्क के माध्यम से बस अंदर और बाहर घूमता रहता है, कहीं नहीं रुकता। [58]

तर्क की एक अनंत श्रृंखला को पूरा करने की स्पष्ट असंभवता कुछ लोगों द्वारा संदेह का समर्थन करने के लिए सोचा जाता है । यह डेसकार्टेस की प्रसिद्ध उक्ति के लिए भी प्रेरणा है: मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं । डेसकार्टेस कुछ तार्किक कथनों की तलाश में थे जो अन्य कथनों के लिए अपील किए बिना सत्य हो सकते हैं।

वापसी की समस्या का जवाब

औचित्य का अध्ययन करने वाले कई ज्ञानमीमांसियों ने तर्क की विभिन्न प्रकार की श्रृंखलाओं के लिए बहस करने का प्रयास किया है जो वापसी की समस्या से बच सकते हैं।

नींववाद

Foundationalists जोर देते हुए कि कुछ "नींव" या "बुनियादी मान्यताओं" द्वारा वापसी समस्या का जवाब अन्य मान्यताओं का समर्थन लेकिन खुद को अन्य विश्वासों से औचित्य की आवश्यकता नहीं है। इन मान्यताओं को उचित ठहराया जा सकता है क्योंकि वे स्वयं स्पष्ट, अचूक हैं, या विश्वसनीय संज्ञानात्मक तंत्र से प्राप्त होते हैं। धारणा, स्मृति, और एक प्राथमिक अंतर्ज्ञान को अक्सर बुनियादी मान्यताओं के संभावित उदाहरण माना जाता है।

नींववाद की मुख्य आलोचना यह है कि यदि कोई विश्वास अन्य मान्यताओं द्वारा समर्थित नहीं है, तो इसे स्वीकार करना मनमाना या अनुचित हो सकता है। [59]

सुसंगतता

प्रतिगमन समस्या की एक और प्रतिक्रिया सुसंगतता है , जो इस धारणा की अस्वीकृति है कि प्रतिगमन रैखिक औचित्य के एक पैटर्न के अनुसार आगे बढ़ता है। घेरा के आरोप से बचने के लिए coherentists पकड़ है कि एक व्यक्ति विश्वास जिस तरह से यह एक साथ विश्वास प्रणाली जिनमें से यह एक हिस्सा है के बाकी के साथ (coheres) फिट बैठता द्वारा उचित चक्राकार है। इस सिद्धांत को विश्वासों के कुछ विशेष वर्ग के लिए विशेष, संभवतः मनमानी स्थिति का दावा किए बिना अनंत वापसी से बचने का लाभ है। फिर भी, चूंकि एक प्रणाली गलत होते हुए भी सुसंगत हो सकती है, इसलिए सुसंगतवादियों को यह सुनिश्चित करने में कठिनाई का सामना करना पड़ता है कि पूरी प्रणाली वास्तविकता से मेल खाती है। इसके अतिरिक्त, अधिकांश तर्कशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि कोई भी तर्क जो वृत्ताकार है, सबसे अच्छा, केवल तुच्छ रूप से मान्य है। यही है, रोशन करने के लिए, तर्कों को कई परिसरों से जानकारी के साथ काम करना चाहिए, न कि केवल एक आधार को दोहराकर समाप्त करना चाहिए।

निगेल वारबर्टन थिंकिंग फ्रॉम ए टू जेड में लिखते हैं कि "[सी] सर्कुलर तर्क अमान्य नहीं हैं; दूसरे शब्दों में, तार्किक दृष्टिकोण से उनके साथ आंतरिक रूप से कुछ भी गलत नहीं है। हालांकि, वे, जब शातिर रूप से परिपत्र, शानदार रूप से बिना सूचना के होते हैं। " [60]

इन्फिनिटिज्म

प्रतिगमन समस्या का एक वैकल्पिक समाधान " इन्फिनिटिज्म " के रूप में जाना जाता है । इन्फिनिटिस्ट अनंत श्रृंखला को केवल संभावित मानते हैं, इस अर्थ में कि आवश्यकता पड़ने पर इन सभी कारणों के बारे में सचेत रूप से विचार किए बिना किसी व्यक्ति के पास अनिश्चित काल के लिए कई कारण उपलब्ध हो सकते हैं। यह स्थिति आंशिक रूप से अपने मुख्य प्रतिस्पर्धियों, नींववाद और सुसंगतता की मनमानी और वृत्ताकारता के रूप में देखी जाने वाली चीज़ों से बचने की इच्छा से प्रेरित है। इन्फिनिटिज़्म का सबसे प्रमुख बचाव पीटर क्लेन द्वारा दिया गया है । [61]

संस्थापकवाद

एक मध्यवर्ती स्थिति, जिसे " संस्थापकवाद " के रूप में जाना जाता है , सुसान हैक द्वारा उन्नत है । संस्थापकवाद का अर्थ है नींववाद और सुसंगतता को एकजुट करना। हैक एक क्रॉसवर्ड पहेली को सादृश्य के रूप में उपयोग करके दृश्य की व्याख्या करता है। जबकि, उदाहरण के लिए, infinitists कारणों की वापसी को एक एकल पंक्ति का रूप लेते हुए मानते हैं जो अनिश्चित काल तक जारी रहती है, हैक ने तर्क दिया है कि उचित रूप से उचित विश्वासों की श्रृंखला एक क्रॉसवर्ड पहेली की तरह दिखती है, जिसमें विभिन्न अलग-अलग रेखाएं परस्पर एक दूसरे का समर्थन करती हैं। [६२] इस प्रकार, हैक का दृष्टिकोण विश्वासों की दोनों श्रृंखलाओं के लिए जगह छोड़ता है जो "ऊर्ध्वाधर" (आधारभूत विश्वासों में समाप्त होती हैं) और श्रृंखलाएं जो "क्षैतिज" हैं (उन विश्वासों के साथ सामंजस्य से उनके औचित्य को प्राप्त करना जो विश्वास की मूलभूत श्रृंखलाओं के सदस्य भी हैं) .

दार्शनिक संशयवाद

ज्ञान- मीमांसा संशयवाद प्रश्न करता है कि क्या ज्ञान बिल्कुल भी संभव है। आम तौर पर, संशयवादियों का तर्क है कि ज्ञान के लिए निश्चितता की आवश्यकता होती है , और यह कि हमारे अधिकांश या सभी विश्वास गलत हैं (जिसका अर्थ है कि उन्हें हमेशा धारण करने के लिए हमारे आधार, या लगभग हमेशा, निश्चितता से कम हो जाते हैं), जो एक साथ यह सुनिश्चित करेगा कि ज्ञान हमेशा या लगभग है हमारे लिए हमेशा असंभव । [६३] ज्ञान को मजबूत या कमजोर के रूप में चित्रित करना व्यक्ति के दृष्टिकोण और ज्ञान के उनके लक्षण वर्णन पर निर्भर करता है। [६३] अधिकांश आधुनिक ज्ञानमीमांसा दार्शनिक संशयवाद को बेहतर ढंग से समझने और संबोधित करने के प्रयासों से प्राप्त हुई है। [64]

पायरोनिज़्म

महामारी संशयवाद के सबसे पुराने रूपों में से एक अग्रिप्पा की त्रिलम्मा ( पाइरहोनिस्ट दार्शनिक अग्रिप्पा द स्केप्टिक के नाम पर ) में पाया जा सकता है, जो दर्शाता है कि विश्वासों के संबंध में निश्चितता हासिल नहीं की जा सकती है। [६५] पायरहोनिज़्म चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से एलिस के पायरहो से मिलता है , हालांकि आज हम पाइरोनिज़्म के बारे में जो कुछ भी जानते हैं, वह सेक्सटस एम्पिरिकस के जीवित कार्यों से है । [६५] पायरहोनिस्ट का दावा है कि एक गैर-स्पष्ट प्रस्ताव के लिए किसी भी तर्क के लिए, एक विरोधाभासी प्रस्ताव के लिए समान रूप से ठोस तर्क प्रस्तुत किया जा सकता है। पाइरोनिस्ट ज्ञान की संभावना को हठधर्मिता से नकारते नहीं हैं, बल्कि यह बताते हैं कि गैर-स्पष्ट मामलों के बारे में विश्वासों की पुष्टि नहीं की जा सकती है।

कार्तीय संशयवाद

कार्तीय बुराई दानव समस्या है, पहले द्वारा उठाए गए रेने देकार्त , [टिप्पणी 3] supposes कि हमारे संवेदी छापों साधारण सत्यप्रिय धारणा के परिणाम के बजाय कुछ बाहरी शक्ति द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है। [६६] ऐसे परिदृश्य में, जो कुछ भी हम समझते हैं वह वास्तव में अस्तित्व में नहीं होगा, बल्कि केवल भ्रम होगा। नतीजतन, हम दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं जान पाएंगे, क्योंकि हमें हर चीज के बारे में व्यवस्थित रूप से धोखा दिया जाएगा। दुष्ट दानव संशयवाद से अक्सर निष्कर्ष निकाला जाता है कि भले ही हमें पूरी तरह से धोखा न दिया गया हो, हमारी इंद्रियों द्वारा प्रदान की गई सभी जानकारी अभी भी संशयपूर्ण परिदृश्यों के अनुकूल है जिसमें हम पूरी तरह से धोखे में हैं, और इसलिए हमें या तो बाहर करने में सक्षम होना चाहिए। धोखे की संभावना या फिर हमारे तात्कालिक संवेदी छापों से परे अचूक ज्ञान (अर्थात ज्ञान जो पूरी तरह से निश्चित है) की संभावना से इनकार करना चाहिए । [६७] जबकि यह विचार कि हमारे तात्कालिक संवेदी छापों के अलावा कोई भी विश्वास संदेह से परे नहीं है, अक्सर डेसकार्टेस को जिम्मेदार ठहराया जाता है, उन्होंने वास्तव में सोचा था कि हम इस संभावना को बाहर कर सकते हैं कि हमें व्यवस्थित रूप से धोखा दिया गया है, हालांकि यह सोचने के उनके कारण एक पर आधारित हैं। एक परोपकारी ईश्वर के अस्तित्व के लिए अत्यधिक विवादास्पद तर्कशास्त्रीय तर्क जो इस तरह के धोखे को होने नहीं देगा। [66]

दार्शनिक संदेह के जवाब

ज्ञानमीमांसा संबंधी संदेहवाद को या तो "शमन" या "अमिट" संशयवाद के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। कमजोर संदेहवाद "मजबूत" या "सख्त" ज्ञान दावों को खारिज कर देता है लेकिन कमजोर लोगों को स्वीकार करता है, जिसे "आभासी ज्ञान" माना जा सकता है, लेकिन केवल उचित विश्वासों के संबंध में। असीमित संदेहवाद आभासी और मजबूत ज्ञान दोनों के दावों को खारिज करता है। [६३] ज्ञान को मजबूत, कमजोर, आभासी या वास्तविक के रूप में वर्णित करना किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण के साथ-साथ ज्ञान के उनके लक्षण वर्णन के आधार पर अलग-अलग तरीके से निर्धारित किया जा सकता है। [63] निरंतर संदेह पर प्रतिक्रिया के लिए सबसे उल्लेखनीय प्रयास से कुछ में शामिल प्रत्यक्ष यथार्थवाद , disjunctivism , सामान्य ज्ञान दर्शन , व्यावहारिकता , fideism , और fictionalism । [68]

ज्ञानमीमांसा में विचार के स्कूल

अनुभववाद

डेविड ह्यूम , अनुभववाद के सबसे कट्टर रक्षकों में से एक।

अनुभववाद ज्ञान के सिद्धांत में एक दृष्टिकोण है जो ज्ञान की पीढ़ी में अनुभव की भूमिका पर केंद्रित है, विशेष रूप से इंद्रियों द्वारा अवधारणात्मक अवलोकनों के आधार पर अनुभव । [६९] कुछ रूपों में गणित और तर्क जैसे विषयों को इन आवश्यकताओं से छूट दी गई है । [70]

अनुभववाद के कई रूप हैं, जिनमें ब्रिटिश अनुभववाद , तार्किक अनुभववाद , अभूतपूर्ववाद और सामान्य ज्ञान दर्शन के कुछ संस्करण शामिल हैं । अनुभववाद के अधिकांश रूप संवेदी छापों या इंद्रिय डेटा को ज्ञान-मीमांसा के रूप में विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति देते हैं , हालांकि यह अलग-अलग मामलों में बहुत अलग तरह से खेलता है। कुछ सबसे प्रसिद्ध ऐतिहासिक अनुभववादियों में जॉन लोके , डेविड ह्यूम , जॉर्ज बर्कले , फ्रांसिस बेकन , जॉन स्टुअर्ट मिल , रूडोल्फ कार्नैप और बर्ट्रेंड रसेल शामिल हैं ।

तर्कवाद

तर्कवाद ज्ञानमीमांसावादी दृष्टिकोण है कि कारण ज्ञान का मुख्य स्रोत है और जो ज्ञान का गठन करता है उसका मुख्य निर्धारक है। अधिक मोटे तौर पर, यह किसी भी दृष्टिकोण को भी संदर्भित कर सकता है जो ज्ञान या औचित्य के स्रोत के रूप में तर्क करने की अपील करता है। बुद्धिवाद ज्ञानमीमांसा में दो शास्त्रीय विचारों में से एक है, दूसरा अनुभववाद है। तर्कवादियों का दावा है कि तर्क , गणित , नैतिकता और तत्वमीमांसा सहित विभिन्न क्षेत्रों में तर्क के उपयोग के माध्यम से दिमाग सीधे कुछ सत्यों को समझ सकता है । तर्कवादी विचार गणित और तर्क (जैसे गोटलोब फ्रेज के ) में मामूली विचारों से लेकर महत्वाकांक्षी तत्वमीमांसा प्रणालियों (जैसे कि बारूक स्पिनोज़ा ) तक हो सकते हैं।

कुछ सबसे प्रसिद्ध तर्कवादियों में प्लेटो , रेने डेसकार्टेस , बारूक स्पिनोज़ा और गॉटफ्रीड लाइबनिज़ शामिल हैं ।

संदेहवाद

संशयवाद एक ऐसी स्थिति है जो मानव ज्ञान की संभावना पर सवाल उठाती है, या तो विशेष डोमेन में या सामान्य स्तर पर। [६४] संशयवाद दर्शन के किसी एक विशिष्ट स्कूल को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि एक ऐसा सूत्र है जो कई ज्ञानमीमांसीय बहसों से चलता है। प्राचीन यूनानी संदेह के दौरान शुरू हुआ दर्शन में हेलेनिस्टिक अवधि , जो दोनों विशेष रुप से प्रदर्शित Pyrrhonism (विशेष रूप से द्वारा बचाव पयर्हो और सेक्सटस एमपिरिकस ) और शैक्षणिक संदेह (विशेष रूप से द्वारा बचाव आर्सेसिलॉस और कारनीडेस )। प्राचीन भारतीय दार्शनिकों के बीच, संदेह विशेष रूप से बचाव किया था Ajñana स्कूल और बौद्ध में माध्यमिक परंपरा। आधुनिक दर्शन में, रेने डेसकार्टेस की मन और शरीर की प्रसिद्ध जांच संशयवाद में एक अभ्यास के रूप में शुरू हुई, जिसमें उन्होंने ज्ञान के सभी कथित मामलों पर संदेह करने की कोशिश करके शुरुआत की ताकि किसी ऐसी चीज की खोज की जा सके जिसे पूर्ण निश्चितता के साथ जाना जाता है । [71]

व्यवहारवाद

व्यावहारिकता चार्ल्स सैंडर्स पीयर्स , विलियम जेम्स और जॉन डेवी द्वारा तैयार की गई एक अनुभववादी ज्ञानमीमांसा है , जो सत्य को उस रूप में समझता है जो दुनिया में व्यावहारिक रूप से लागू होता है। व्यावहारिकतावादी अक्सर "सत्य" को आदर्श वैज्ञानिक जांच के अंतिम परिणाम के रूप में मानते हैं, जिसका अर्थ है कि कुछ सच नहीं हो सकता जब तक कि यह संभावित रूप से देखने योग्य न हो। [नोट ४] पीयरस ने कहावत तैयार की: 'विचार करें कि कौन से प्रभाव हैं, जो कि व्यावहारिक रूप से व्यावहारिक असर हो सकते हैं, हम अपनी अवधारणा के उद्देश्य की कल्पना करते हैं। फिर, इन प्रभावों के बारे में हमारी अवधारणा ही वस्तु की हमारी संपूर्ण अवधारणा है।' [७२] इससे पता चलता है कि हमें दुनिया में विचारों और वस्तुओं का उनके व्यावहारिक मूल्य के लिए विश्लेषण करना है। [ स्पष्टीकरण की आवश्यकता ] यह सत्य के किसी भी पत्राचार सिद्धांत के विपरीत है जो मानता है कि जो सत्य है वह बाहरी वास्तविकता से मेल खाता है। विलियम जेम्स सुझाव देते हैं कि एक व्यावहारिक ज्ञानमीमांसा के माध्यम से, सिद्धांत "उपकरण बन जाते हैं, न कि उन रहस्यों का उत्तर जिसमें हम आराम कर सकते हैं।" [73]

व्यावहारिकता के समकालीन संस्करणों को रिचर्ड रॉर्टी और हिलेरी पुटनम द्वारा विशेष रूप से विकसित किया गया है । रॉर्टी ने प्रस्तावित किया कि मूल्य ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक थे और एक निश्चित ऐतिहासिक अवधि के भीतर उनकी उपयोगिता पर निर्भर थे, [७४] व्यावहारिकता में काम करने वाले समकालीन दार्शनिकों को नियोप्रैग्मैटिस्ट कहा जाता है , और इसमें निकोलस रेसर , रॉबर्ट ब्रैंडम , सुसान हैक और कॉर्नेल वेस्ट भी शामिल हैं ।

प्राकृतिक ज्ञानमीमांसा

कुछ मामलों में व्यावहारिकता के एक बौद्धिक वंशज, प्राकृतिक ज्ञानमीमांसा दुनिया में रहने और विकसित होने वाले एजेंटों के लिए ज्ञान की विकासवादी भूमिका पर विचार करती है। [७५] यह औचित्य और सच्चाई के आसपास के सवालों पर जोर नहीं देता है, और इसके बजाय, अनुभवजन्य रूप से पूछता है कि विश्वसनीय विश्वास कैसे बनते हैं और ऐसी प्रक्रियाओं के विकास में विकास ने क्या भूमिका निभाई है। यह पूरी तरह से विषय के लिए एक अधिक अनुभवजन्य दृष्टिकोण का सुझाव देता है, दार्शनिक परिभाषाओं और स्थिरता तर्कों को पीछे छोड़कर, और इसके बजाय मनोवैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करके अध्ययन और समझने के लिए कि "ज्ञान" वास्तव में कैसे बनता है और प्राकृतिक दुनिया में इसका उपयोग किया जाता है। जैसे, यह पारंपरिक ज्ञानमीमांसा के विश्लेषणात्मक सवालों के जवाब देने का प्रयास नहीं करता है, बल्कि उन्हें नए अनुभवजन्य लोगों के साथ बदल देता है। [76]

नेचुरलाइज्ड एपिस्टेमोलॉजी को पहली बार "एपिस्टेमोलॉजी नेचुरलाइज्ड" में प्रस्तावित किया गया था, जो डब्लूवीओ क्विन द्वारा एक सेमिनल पेपर है । [75] एक कम कट्टरपंथी दृश्य द्वारा बचाव किया गया है हिलैरी कोर्नब्लिथ में ज्ञान और प्रकृति में अपनी जगह है, जिसमें उन्होंने पूरी तरह से पारंपरिक epistemic अवधारणाओं को छोड़ के बिना अनुभवजन्य जांच की दिशा में ज्ञान-मीमांसा चालू करने के लिए करना चाहता है। [45]

नारीवादी ज्ञानमीमांसा

नारीवादी ज्ञानमीमांसा ज्ञानमीमांसा का एक उपक्षेत्र है जो ज्ञानमीमांसा संबंधी प्रश्नों पर नारीवादी सिद्धांत को लागू करता है । यह २०वीं शताब्दी में एक विशिष्ट उपक्षेत्र के रूप में उभरने लगा। प्रमुख नारीवादी ज्ञानमीमांसियों में मिरांडा फ्रिकर (जिन्होंने महामारी संबंधी अन्याय की अवधारणा विकसित की ), डोना हरावे (जिन्होंने पहले स्थित ज्ञान की अवधारणा का प्रस्ताव रखा ), सैंड्रा हार्डिंग और एलिजाबेथ एंडरसन शामिल हैं । [७७] हार्डिंग का प्रस्ताव है कि नारीवादी ज्ञानमीमांसा को तीन अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: नारीवादी अनुभववाद, दृष्टिकोण ज्ञानमीमांसा, और उत्तर आधुनिक ज्ञानमीमांसा।

नारीवादी ज्ञानमीमांसा ने सामाजिक ज्ञानमीमांसा में कई बहसों के विकास में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है । [78]

ज्ञान-मीमांसा सापेक्षवाद

ज्ञान-मीमांसा सापेक्षवाद यह विचार है कि जो एक व्यक्ति के लिए सत्य, तर्कसंगत या न्यायसंगत है, वह किसी अन्य व्यक्ति के लिए सत्य, तर्कसंगत या न्यायोचित नहीं होना चाहिए। इसलिए महामारी संबंधी सापेक्षवादी इस बात पर जोर देते हैं कि जबकि सत्य, तर्कसंगतता, औचित्य आदि के बारे में सापेक्ष तथ्य हैं, इस मामले का कोई परिप्रेक्ष्य-स्वतंत्र तथ्य नहीं है। [79] ध्यान दें कि यह epistemic से अलग है contextualism , जो मानती है कि अर्थ epistemic शर्तों के संदर्भों में अलग अलग (उदाहरण के लिए "मुझे पता है" हर रोज संदर्भों और उलझन संदर्भों में कुछ अलग मतलब हो सकता है)। इसके विपरीत, ज्ञान-मीमांसा सापेक्षवाद यह मानता है कि प्रासंगिक तथ्य भिन्न होते हैं, न कि केवल भाषाई अर्थ। सत्य के बारे में सापेक्षवाद भी औपचारिक सापेक्षवाद का एक रूप हो सकता है , जहां तक ​​​​सत्य के बारे में सापेक्षवादियों का मानना ​​​​है कि जो मौजूद है उसके बारे में तथ्य परिप्रेक्ष्य के आधार पर भिन्न होते हैं। [79]

ज्ञान-मीमांसा रचनावाद

रचनावाद दर्शन में एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार सभी "ज्ञान मानव निर्मित निर्माणों का संकलन है", [८०] "एक उद्देश्य सत्य की तटस्थ खोज नहीं"। [८१] जबकि वस्तुवाद का संबंध "हमारे ज्ञान की वस्तु" से है, रचनावाद इस बात पर जोर देता है कि "हम ज्ञान का निर्माण कैसे करते हैं"। [८२] रचनावाद ज्ञान और सत्य के लिए नई परिभाषाओं का प्रस्ताव करता है , जो वस्तुनिष्ठता के बजाय अंतर्विषयकता और सत्य के बजाय व्यवहार्यता पर जोर देता है। रचनावादी दृष्टिकोण कई मायनों में व्यावहारिकता के कुछ रूपों की तुलना में है। [83]

ज्ञान-मीमांसा आदर्शवाद

आदर्शवाद एक व्यापक शब्द है जो दुनिया के बारे में एक ऑन्कोलॉजिकल दृष्टिकोण के बारे में कुछ अर्थों में दिमाग पर निर्भर है और एक समान ज्ञानमीमांसा है कि हम जो कुछ भी जानते हैं उसे मानसिक घटनाओं में घटाया जा सकता है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, "आदर्शवाद" एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। एक ज्ञानमीमांसा सिद्धांत के रूप में, आदर्शवाद अनुभववाद और तर्कवाद दोनों के साथ बहुत कुछ साझा करता है। कुछ सबसे प्रसिद्ध अनुभववादियों को आदर्शवादियों (विशेष रूप से बर्कले ) के रूप में वर्गीकृत किया गया है , और फिर भी आदर्शवाद में निहित व्यक्तिपरकता भी कई मामलों में डेसकार्टेस के समान है । कई आदर्शवादी मानते हैं कि ज्ञान प्राथमिक रूप से (कम से कम कुछ क्षेत्रों में) प्राथमिक प्रक्रियाओं द्वारा प्राप्त किया जाता है, या यह सहज है - उदाहरण के लिए, अनुभव से प्राप्त अवधारणाओं के रूप में। [८४] प्रासंगिक सैद्धांतिक अवधारणाएं कथित तौर पर मानव मन की संरचना का हिस्सा हो सकती हैं (जैसा कि कांट के अनुवांशिक आदर्शवाद के सिद्धांत में ), या उन्हें मन से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में कहा जा सकता है (जैसा कि प्लेटो के रूपों के सिद्धांत में )।

आदर्शवाद के कुछ सबसे प्रसिद्ध रूपों में अनुवांशिक आदर्शवाद ( इमैनुएल कांट द्वारा विकसित ), व्यक्तिपरक आदर्शवाद ( जॉर्ज बर्कले द्वारा विकसित ), और पूर्ण आदर्शवाद ( जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल और फ्रेडरिक शेलिंग द्वारा विकसित ) शामिल हैं।

बायेसियन ज्ञानमीमांसा

बायेसियन एपिस्टेमोलॉजी एपिस्टेमोलॉजी में विभिन्न विषयों के लिए एक औपचारिक दृष्टिकोण है जिसकी जड़ें थॉमस बेयस के संभाव्यता सिद्धांत के क्षेत्र में काम करती हैं। पारंपरिक ज्ञानमीमांसा के विपरीत इसकी औपचारिक पद्धति का एक लाभ यह है कि इसकी अवधारणाओं और प्रमेयों को उच्च स्तर की सटीकता के साथ परिभाषित किया जा सकता है। यह इस विचार पर आधारित है कि विश्वासों की व्याख्या व्यक्तिपरक संभावनाओं के रूप में की जा सकती है । जैसे, वे संभाव्यता सिद्धांत के नियमों के अधीन हैं , जो तर्कसंगतता के मानदंडों के रूप में कार्य करते हैं । इन मानदंडों को स्थिर बाधाओं में विभाजित किया जा सकता है, जो किसी भी समय विश्वासों की तर्कसंगतता को नियंत्रित करते हैं, और गतिशील बाधाएं, यह नियंत्रित करती हैं कि तर्कसंगत एजेंटों को नए साक्ष्य प्राप्त करने पर अपने विश्वासों को कैसे बदलना चाहिए। इन सिद्धांतों की सबसे विशिष्ट बायेसियन अभिव्यक्ति डच पुस्तकों के रूप में पाई जाती है , जो दांव की एक श्रृंखला के माध्यम से एजेंटों में तर्कहीनता को दर्शाती है जो एजेंट के लिए नुकसान की ओर ले जाती है, चाहे कोई भी संभाव्य घटना क्यों न हो। बायेसियन ने इन मूलभूत सिद्धांतों को विभिन्न ज्ञानमीमांसा विषयों पर लागू किया है लेकिन बायेसियनवाद पारंपरिक ज्ञानमीमांसा के सभी विषयों को कवर नहीं करता है। [८५] [८६] [८७] [८८]

भारतीय प्रमाण

दर्शन के भारतीय स्कूल , जैसे कि हिंदू न्याय और कार्वाका स्कूल, और जैन और बौद्ध दार्शनिक स्कूल, ने "प्रामना" नामक पश्चिमी दार्शनिक परंपरा से स्वतंत्र रूप से एक ज्ञानमीमांसीय परंपरा विकसित की। प्रमाण का अनुवाद "ज्ञान के साधन" के रूप में किया जा सकता है और यह ज्ञान के विभिन्न साधनों या स्रोतों को संदर्भित करता है जिन्हें भारतीय दार्शनिक विश्वसनीय मानते थे। भारतीय दर्शन के प्रत्येक स्कूल के अपने सिद्धांत थे जिनके बारे में प्रमाण ज्ञान के वैध साधन थे और जो अविश्वसनीय थे (और क्यों)। [८९] एक वैदिक पाठ, तैत्तिरीय श्रृश्यक (सी। ९वीं-६वीं शताब्दी ईसा पूर्व), "सही ज्ञान प्राप्त करने के चार साधन" सूचीबद्ध करता है: स्मृति ("परंपरा" या "शास्त्र"), प्रत्यय ("धारणा"), ऐतिह्य (" एक विशेषज्ञ द्वारा संचार", या "परंपरा"), और अनुमाना ("तर्क" या "अनुमान")। [९०] [९१]

भारतीय परंपराओं में, सबसे व्यापक रूप से चर्चा किए गए प्रमाण हैं: प्रत्याक्ष (धारणा), अनुमाना (अनुमान), उपमा (तुलना और सादृश्य), अर्थपट्टी (स्थिति, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति), अनुपलाब्दी (गैर-धारणा, नकारात्मक / संज्ञानात्मक प्रमाण) और abda (शब्द, अतीत या वर्तमान विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही)। जबकि न्याय स्कूल ( 6ठी शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी सीई [92] [93] के बीच गोतमा के न्याय सूत्रों से शुरुआत ) यथार्थवाद के समर्थक थे और चार प्रमाणों (धारणा, अनुमान, तुलना/सादृश्य और गवाही) का समर्थन करते थे। बौद्ध ज्ञानमीमांसियों ( दिग्नगा और धर्मकीर्ति ) ने आम तौर पर केवल धारणा और अनुमान को ही स्वीकार किया। Carvaka के स्कूल पदार्थवादी केवल धारणा के pramana स्वीकार किए जाते हैं, और इसलिए पहले के बीच में थे अनुभवतावादियों भारतीय परंपराओं में। [९४] एक अन्य स्कूल, अजना , में दार्शनिक संशयवाद के उल्लेखनीय प्रस्तावक शामिल थे ।

बुद्ध के ज्ञान के सिद्धांत जल्दी बौद्ध ग्रंथों में व्यावहारिकता का एक रूप के साथ-साथ पत्राचार सिद्धांत के रूप में व्याख्या की गई। [९५] इसी तरह, बौद्ध दार्शनिक धर्मकीर्ति को उनके विचार के लिए व्यावहारिकता या पत्राचार सिद्धांत का एक रूप धारण करने के रूप में व्याख्या की गई है कि जो सच है वह प्रभावी शक्ति ( अर्थक्रिया ) है। [96] [97] बौद्ध माध्यमिक खालीपन (के स्कूल के सिद्धांत shunyata ) इस बीच के रूप में व्याख्या की गयी है दार्शनिक संदेह । [98]

जैनियों द्वारा ज्ञान-मीमांसा करने के लिए मुख्य योगदान "कई तरफा सत्ता" या "बहु perspectivism" (के अपने सिद्धांत दिया गया है अनेकांतवाद () है, जो कहता है कि के बाद से दुनिया बहुआयामी हैं, किसी एक दृष्टिकोण सीमित है नया - एक आंशिक दृष्टिकोण) . [९९] इसकी व्याख्या एक प्रकार के बहुलवाद या दृष्टिकोण के रूप में की गई है । [१००] [१०१] जैन ज्ञानमीमांसा के अनुसार , कोई भी प्रमाण पूर्ण या पूर्ण ज्ञान नहीं देता है क्योंकि वे प्रत्येक सीमित दृष्टिकोण हैं।

ज्ञानमीमांसा में पूछताछ के क्षेत्र

सामाजिक ज्ञानमीमांसा

सामाजिक ज्ञानमीमांसा उन संदर्भों में ज्ञान के बारे में प्रश्नों से संबंधित है जहां हमारे ज्ञान के गुणों को केवल एक दूसरे से अलगाव में व्यक्तियों की जांच करके समझाया नहीं जा सकता है, जिसका अर्थ है कि व्यापक सामाजिक संदर्भों को शामिल करने के लिए हमारे ज्ञान विशेषताओं के दायरे को चौड़ा किया जाना चाहिए। [१०२] यह उन तरीकों की भी पड़ताल करता है जिनसे सामाजिक संदर्भों में पारस्परिक विश्वासों को उचित ठहराया जा सकता है। [१०२] समकालीन सामाजिक ज्ञानमीमांसा में चर्चा किए जाने वाले सबसे आम विषय गवाही हैं , जो उन परिस्थितियों से संबंधित है जिनके तहत एक विश्वास "x सत्य है" जिसके परिणामस्वरूप "x सत्य है" कहा जाता है, ज्ञान का गठन करता है; साथियों की असहमति, जो इस बात से संबंधित है कि मुझे अपने विश्वासों को कब और कैसे संशोधित करना चाहिए, अन्य लोगों के विश्वासों के प्रकाश में जो मेरा खंडन करते हैं; और समूह ज्ञानमीमांसा, जो इस बात से संबंधित है कि ज्ञान को व्यक्तियों के बजाय समूहों को देने का क्या अर्थ है, और जब समूह ज्ञान गुण उपयुक्त हों।

औपचारिक ज्ञानमीमांसा

औपचारिक ज्ञानमीमांसा निर्णय सिद्धांत , तर्क , संभाव्यता सिद्धांत और संगणनीयता सिद्धांत से लेकर ज्ञानमीमांसा संबंधी रुचि के मुद्दों के बारे में मॉडल और तर्क के लिए औपचारिक उपकरणों और विधियों का उपयोग करती है। [१०३] इस क्षेत्र में कार्य दर्शन , कंप्यूटर विज्ञान , अर्थशास्त्र और सांख्यिकी सहित कई शैक्षणिक क्षेत्रों में फैला हुआ है । औपचारिक ज्ञानमीमांसा का ध्यान पारंपरिक ज्ञानमीमांसा से कुछ भिन्न होने की प्रवृत्ति है, जिसमें अनिश्चितता, प्रेरण, और विश्वास संशोधन जैसे विषयों ने ज्ञान, संदेहवाद और औचित्य के साथ मुद्दों के विश्लेषण से अधिक ध्यान आकर्षित किया है।

मेटापिस्टेमोलॉजी

मेटापिस्टेमोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी के तरीकों , उद्देश्यों और विषय वस्तु का मेटाफिलोसोफिकल अध्ययन है । [१०४] सामान्य तौर पर, मेटाएपिस्टेमोलॉजी का उद्देश्य हमारी प्रथम-क्रम की ज्ञानमीमांसा संबंधी जांच को बेहतर ढंग से समझना है। मेटापिस्टेमोलॉजी के कुछ लक्ष्य ज्ञानमीमांसा संबंधी बहसों में की गई गलत धारणाओं की पहचान कर रहे हैं और यह निर्धारित कर रहे हैं कि क्या मेनलाइन एपिस्टेमोलॉजी में पूछे गए प्रश्न पूछने के लिए सही एपिस्टेमोलॉजिकल प्रश्न हैं।

यह सभी देखें

  • दर्शन पोर्टल
  • ज्ञान-मीमांसा बहुलवाद
  • विकासवादी ज्ञानमीमांसा
  • नारीवादी ज्ञानमीमांसा
  • अपूर्णता प्रमेय
  • ज्ञान-प्रथम ज्ञानमीमांसा
  • नैतिक ज्ञानमीमांसा
  • नूलोजी
  • सुधारित ज्ञानमीमांसा
  • आत्म सबूत
  • सांकेतिकता
  • वैज्ञानिक संदेह
  • ज्ञान का समाजशास्त्र
  • अनिश्चितता का सिद्धांत
  • पुण्य ज्ञानमीमांसा

संदर्भ

टिप्पणियाँ

  1. ^ स्कॉट्स में, अंतर बुद्धि और केन के बीच है )। फ्रेंच में, पुर्तगाली, स्पेनिश, रोमानियाई, जर्मन और डच 'पता करने के लिए (एक व्यक्ति)' का उपयोग कर अनुवाद किया है connaître , conhecer , conocer , एक cunoaşte और kennen क्रमशः (दोनों जर्मन और डच), जबकि 'पता करने के लिए (कैसे कुछ करने के लिए ) 'का उपयोग कर अनुवाद किया है savoir , कृपाण (दोनों पुर्तगाली और स्पैनिश), एक Şti , Wissen , और weten । आधुनिक ग्रीक में क्रियाएँ γνωρίζω ( ग्नोरिज़ो ) और ξέρω ( केसेरो ) हैं। इतालवी में क्रियाएँ conoscere और sapere हैं और 'ज्ञान' के लिए संज्ञाएँ conoscenza और sapienza हैं । जर्मन में क्रियाएँ विसेन और केनेन हैं ; पूर्व का अर्थ है किसी तथ्य को जानना, बाद वाले को परिचित होने के अर्थ में जानना और इसका कार्यसाधक ज्ञान होना; वहाँ भी एक संज्ञा से प्राप्त होता है kennen , अर्थात् Erkennen , जो मान्यता या पावती के रूप में हवाला कहा गया है। [१९] क्रिया स्वयं एक प्रक्रिया का तात्पर्य है: आपको एक राज्य से दूसरे राज्य में जाना होगा, " नो-एरकेनन " की स्थिति से ट्रू एर्केनन की स्थिति में जाना होगा । आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में से एक में "एपिस्टेम" का वर्णन करने के मामले में यह क्रिया सबसे उपयुक्त लगती है, इसलिए जर्मन नाम " एर्केंन्निस्तियोरी "।
  2. ^ ज्ञान के लिए एक आवश्यक शर्त है या नहीं, इस पर अन्य विचारों के लिए महामारी संबंधी औचित्य पर मुख्य पृष्ठ देखें।
  3. ^ स्केप्टिकल परिदृश्यों लिए एक समान नस तारीख पीठ में प्लेटो की गुफा का रूपक है, हालांकि प्लेटो के रूपक दोनों प्रस्तुति और व्याख्या में काफी अलग था। समकालीन दार्शनिक साहित्य में, दुष्ट दानव संशयवाद जैसा कुछ मस्तिष्क में वैट परिदृश्यों में प्रस्तुत किया जाता है। नई बुराई दानव समस्या (IEP) भी देखें।
  4. ^ से तुलना करें verificationism ।

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सूत्रों का कहना है

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