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संस्कृति

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यह लेख संस्कृति के बारे में है जैसा कि सामाजिक विज्ञान और मानविकी में उपयोग किया जाता है। प्राकृतिक विज्ञान में उपयोग के लिए, सेल संस्कृति और ऊतक संस्कृति देखें । अन्य उपयोगों के लिए, संस्कृति देखें (असंतोष) ।

प्रागैतिहासिक मानव के रूप में विकसित मानव प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति व्यवहारिक आधुनिकता तक पहुंच गई ।
धर्म और अभिव्यंजक कला मानव संस्कृति के महत्वपूर्ण पहलू हैं।
उत्सव, अनुष्ठान और उत्सव लोक संस्कृति के महत्वपूर्ण पहलू हैं ।

संस्कृति ( / कश्मीर ʌ एल tʃ ər / ) है एक छाता शब्द जो शामिल सामाजिक व्यवहार और मानदंडों में पाया मानव समाज के साथ-साथ ज्ञान , विश्वासों , कला , कानून , सीमा शुल्क , क्षमताओं, और आदतों इन में व्यक्तियों की समूह। [१]

मनुष्य के माध्यम से संस्कृति प्राप्त सीखने की प्रक्रिया enculturation और समाजीकरण , जो समाज भर में संस्कृतियों की विविधता से दिखाया गया है।

एक सांस्कृतिक आदर्श समाज में स्वीकार्य आचरण को संहिताबद्ध करता है; यह एक स्थिति में व्यवहार, पोशाक, भाषा और आचरण के लिए एक दिशानिर्देश के रूप में कार्य करता है, जो एक सामाजिक समूह में अपेक्षाओं के लिए एक टेम्पलेट के रूप में कार्य करता है। एक सामाजिक समूह में केवल एक मोनोकल्चर को स्वीकार करना जोखिमों को सहन कर सकता है, जिस तरह से परिवर्तन के लिए कार्यात्मक प्रतिक्रियाओं की कमी के लिए एक ही प्रजाति पर्यावरण परिवर्तन का सामना कर सकती है। [२] इस प्रकार सैन्य संस्कृति में, वीरता को एक व्यक्ति और कर्तव्य, सम्मान के लिए एक विशिष्ट व्यवहार के रूप में गिना जाता है, और सामाजिक समूह के प्रति वफादारी को संघर्ष की निरंतरता में गुण या कार्यात्मक प्रतिक्रियाओं के रूप में गिना जाता है । धर्म के अभ्यास में, एक सामाजिक समूह में अनुरूप विशेषताओं की पहचान की जा सकती है।

विवरण

फुलानी पारंपरिक विवाह आवश्यकताओं जो है जिस्मानी सज़ा का दूल्हा

मानवविज्ञान में संस्कृति को एक केंद्रीय अवधारणा माना जाता है , जिसमें मानव समाज में सामाजिक सीखने के माध्यम से प्रसारित होने वाली घटनाओं की सीमा शामिल है । सांस्कृतिक सार्वभौमिकता सभी मानव समाजों में पाई जाती है। इनमें कला , संगीत , नृत्य , अनुष्ठान , धर्म और उपकरण उपयोग , खाना पकाने , आश्रय और कपड़ों जैसी तकनीकों जैसे अभिव्यंजक रूप शामिल हैं । भौतिक संस्कृति की अवधारणा, इस तरह की तकनीक, वास्तुकला और कला के रूप में संस्कृति के भौतिक भाव, को शामिल किया गया सारहीन इस तरह के सिद्धांतों के रूप में संस्कृति के पहलुओं जबकि सामाजिक संगठन (के तरीकों सहित राजनीतिक संगठन और सामाजिक संस्थाओं ,) पौराणिक कथाओं , दर्शन , साहित्य (दोनों लिखा और मौखिक ), और विज्ञान में एक समाज की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत शामिल है। [३]

में मानविकी , व्यक्ति की विशेषता के रूप संस्कृति में से एक समझ डिग्री जो करने के लिए वे में मिलावट की एक विशेष स्तर खेती की है किया गया है कला , विज्ञान, शिक्षा , या शिष्टाचार। सांस्कृतिक परिष्कार के स्तर का उपयोग कभी-कभी सभ्यताओं को कम जटिल समाजों से अलग करने के लिए भी किया जाता है । संस्कृति पर इस तरह के पदानुक्रमित दृष्टिकोण सामाजिक अभिजात वर्ग की उच्च संस्कृति और निम्न संस्कृति , निम्न वर्ग की लोकप्रिय संस्कृति या लोक संस्कृति के बीच वर्ग-आधारित भेदों में भी पाए जाते हैं, जो स्तरीकृत पहुंच से अलग हैं।सांस्कृतिक राजधानी । आम बोलचाल में, संस्कृति का उपयोग अक्सर जातीय समूहों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले प्रतीकात्मक मार्करों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, ताकि वे एक-दूसरे से अलग-अलग दिखाई दे सकें जैसे कि शरीर संशोधन , कपड़े या गहने । जन संस्कृति का तात्पर्य 20 वीं शताब्दी में उभरे उपभोक्ता संस्कृति के बड़े पैमाने पर उत्पादित और व्यापक मध्यस्थता रूपों से है । दर्शनशास्त्र के कुछ स्कूलों, जैसे कि मार्क्सवाद और आलोचनात्मक सिद्धांत , ने तर्क दिया है कि संस्कृति का उपयोग अक्सर राजनीतिक रूप से सर्वहारा वर्ग में हेरफेर करने और बनाने के लिए कुलीनों के एक उपकरण के रूप में किया जाता हैझूठी चेतना । सांस्कृतिक अध्ययन के अनुशासन में इस तरह के दृष्टिकोण आम हैं । व्यापक सामाजिक विज्ञानों में , सांस्कृतिक भौतिकवाद का सैद्धांतिक दृष्टिकोण यह मानता है कि मानव प्रतीकात्मक संस्कृति मानव जीवन की भौतिक स्थितियों से उत्पन्न होती है, क्योंकि मानव भौतिक अस्तित्व के लिए परिस्थितियों का निर्माण करता है, और यह कि संस्कृति का आधार विकसित जैविक विघटन में पाया जाता है ।

जब एक संज्ञा के रूप में उपयोग किया जाता है , तो एक "संस्कृति" एक समाज या समुदाय के रीति-रिवाजों, परंपराओं और मूल्यों का समूह होता है, जैसे कि एक जातीय समूह या राष्ट्र। संस्कृति समय के साथ अर्जित ज्ञान का समुच्चय है। इस अर्थ में, बहुसंस्कृतिवाद एक ही ग्रह पर रहने वाली विभिन्न संस्कृतियों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और पारस्परिक सम्मान को महत्व देता है। कभी-कभी "संस्कृति" भी एक एक समाज के एक उपसमूह के विशिष्ट प्रथाओं का वर्णन किया जाता है उपसंस्कृति (उदाहरण के लिए " भाई संस्कृति "), या एक प्रति-संस्कृति । सांस्कृतिक नृविज्ञान के भीतर , सांस्कृतिक सापेक्षवाद की विचारधारा और विश्लेषणात्मक रुख यह पकड़ो कि संस्कृतियों को उद्देश्यपूर्ण रूप से क्रमबद्ध या मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है क्योंकि किसी भी मूल्यांकन को किसी दिए गए संस्कृति के मूल्य प्रणाली के भीतर स्थित है।

शब्द-साधन

आधुनिक शब्द "संस्कृति" द्वारा शब्द का प्रयोग किया पर आधारित है प्राचीन रोमन वक्ता सिसरो अपने में Tusculanae Disputationes , जहां वह आत्मा का एक खेती या के बारे में लिखा "Cultura Animi," [4] एक का उपयोग कर कृषि रूपक एक के विकास के लिए दार्शनिक आत्मा, टेलीग्राफिक रूप से मानव विकास के लिए उच्चतम संभव आदर्श के रूप में समझा जाता है । सैमुअल प्यूफ़ंड ने इस रूपक को एक आधुनिक संदर्भ में लिया, जिसका अर्थ कुछ इसी तरह था, लेकिन अब यह नहीं माना जाता है कि दर्शन मनुष्य की प्राकृतिक स्नेह था। उनका उपयोग, और उनके बाद के कई लेखकों का कहना है, '' उन सभी तरीकों को संदर्भित करता है जिनसे मनुष्य अपने मूल को दूर करता हैबर्बरता और कलात्मकता के माध्यम से, पूरी तरह से मानव बन जाते हैं। " [5]

1986 में, दार्शनिक एडवर्ड एस केसी ने लिखा, "बहुत शब्द संस्कृति का मतलब मध्य अंग्रेजी में 'टिल्ड' होता है, और यही शब्द लैटिन कोलियर में जाता है , ' निवासियों की देखभाल, पूजा करने तक,' और ' कल्ट ' पंथ, विशेष रूप से एक धार्मिक। ' सांस्कृतिक होने के लिए, एक संस्कृति के लिए, एक जगह को पर्याप्त रूप से खेती करने के लिए तीव्रता से बसाना है - इसके लिए जिम्मेदार होने के लिए, इसका जवाब देने के लिए, इसे ध्यान से उपस्थित होने के लिए। " [६]

रिचर्ड वेलकली द्वारा वर्णित संस्कृति : [५]

... मूल रूप से आत्मा या मन की खेती का मतलब है, 18 वीं शताब्दी के जर्मन विचारकों के लेखन में इसके बाद के आधुनिक अर्थों का अधिकांश हिस्सा प्राप्त होता है, जो रूसो की " आधुनिक उदारवाद और आत्मज्ञान " की आलोचना को विकसित करने वाले विभिन्न स्तरों पर थे । इस प्रकार "संस्कृति" और " सभ्यता " के बीच एक विपरीतता आमतौर पर इन लेखकों में निहित होती है, तब भी जब इस तरह से व्यक्त नहीं किया जाता है।

मानवविज्ञानी ईबी टाइलर के शब्दों में , यह "वह संपूर्ण है जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, प्रथा और समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा हासिल की गई किसी भी अन्य क्षमताओं और आदतों को शामिल किया गया है।" [[] वैकल्पिक रूप से, एक समकालीन संस्करण में, "संस्कृति को एक सामाजिक क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया गया है जो प्रथाओं, प्रवचनों और भौतिक अभिव्यक्तियों पर जोर देता है, जो समय के साथ, सामान्य रूप से आयोजित जीवन के सामाजिक अर्थ की निरंतरता और असंतोष को व्यक्त करते हैं। [,] ]

कैम्ब्रिज अंग्रेज़ी शब्दकोश कहा गया है कि संस्कृति है "जीवन के मार्ग, विशेष रूप से सामान्य सीमा शुल्क और विश्वासों, एक विशेष समय पर लोगों के एक विशेष समूह के।" [९] आतंक प्रबंधन सिद्धांत यह मानता है कि संस्कृति गतिविधियों और विश्वदर्शनों की एक श्रृंखला है जो मानव को "अर्थ [अर्थ] दुनिया के भीतर मूल्य के व्यक्ति" के रूप में खुद को समझने के लिए आधार प्रदान करती है - खुद को अस्तित्व के केवल भौतिक पहलुओं से ऊपर उठाते हुए, जानवरों के महत्व और मृत्यु को नकारने के लिए कि होमो सेपियन्स को इस बात की जानकारी हो गई कि उन्होंने बड़ा मस्तिष्क कब हासिल किया। [१०] [११]

इस शब्द का प्रयोग सामान्य अर्थों में प्रतीकों के साथ अनुभवों को वर्गीकृत करने और अनुभव करने और कल्पनाशील और रचनात्मक रूप से कार्य करने की विकसित क्षमता के रूप में किया जाता है । यह क्षमता लगभग 50,000 साल पहले मनुष्यों में व्यवहारिक आधुनिकता के विकास के साथ उत्पन्न हुई थी और अक्सर इसे मनुष्यों के लिए अद्वितीय माना जाता है। हालांकि, कुछ अन्य प्रजातियों ने समान प्रदर्शन किया है, हालांकि बहुत कम जटिल, सामाजिक सीखने की क्षमता। इसका उपयोग प्रथाओं और संचित ज्ञान और विचारों के जटिल नेटवर्क को निरूपित करने के लिए भी किया जाता है जो सामाजिक संपर्क के माध्यम से प्रसारित होते हैं और विशिष्ट मानव समूहों, या संस्कृतियों में बहुवचन रूप का उपयोग करते हैं।

खुले पैसे

मुख्य लेख: संस्कृति में बदलाव
बीटल्स ने न केवल संगीत, बल्कि फैशन और जीवन शैली में बदलते सांस्कृतिक गतिकी का अनुकरण किया। उनके उद्भव के बाद एक आधी सदी में, वे दुनिया भर में सांस्कृतिक प्रभाव जारी रखते हैं ।

पुरातात्विक आंकड़ों से यह अनुमान लगाया गया है कि संचयी संस्कृति के लिए मानव क्षमता 500,000-170,000 साल पहले कहीं उभरी थी। [१२]

रायमोन पणिक्कर ने ऐसे 29 तरीकों की पहचान की, जिनमें सांस्कृतिक परिवर्तन लाए जा सकते हैं, जिनमें वृद्धि, विकास, विकास, विकास, आह्वान , नवीकरण, पुनर्निर्माण , सुधार, नवोन्मेष , पुनरुत्थानवाद, क्रांति , परिवर्तन , प्रगति , प्रसार , परासरण , उधार लेना, उदारता , समन्वयवाद , आधुनिकीकरण शामिल हैं , स्वदेशीकरण , और परिवर्तन। [१३]इस संदर्भ में, आधुनिकीकरण को ज्ञानोदय युग की मान्यताओं और प्रथाओं, जैसे विज्ञान, तर्कवाद, उद्योग, वाणिज्य, लोकतंत्र और प्रगति की धारणा को अपनाने के रूप में देखा जा सकता है। रेन राउड , अम्बर्टो इको , पियरे बॉरडियू और जेफरी सी। अलेक्जेंडर के काम पर निर्माण करते हुए , दावों और बोलियों के आधार पर सांस्कृतिक परिवर्तन का एक मॉडल प्रस्तावित किया है, जो उनकी संज्ञानात्मक पर्याप्तता को देखते हैं और उनके प्रतीकात्मक अधिकार का समर्थन या समर्थन करते हैं। प्रश्न में सांस्कृतिक समुदाय। [१४]

17 वीं शताब्दी में कप्तान जेम्स कुक के 1770 में आने का विरोध करते हुए ऑस्ट्रेलियाई मूल निवासी उत्कीर्ण दिखा रहा था
एक असीरियन बच्चा पारंपरिक कपड़े पहने हुए ।

सांस्कृतिक आविष्कार का मतलब किसी भी नवाचार से है जो नया है और लोगों के एक समूह के लिए उपयोगी पाया जाता है और उनके व्यवहार में व्यक्त किया जाता है लेकिन जो भौतिक वस्तु के रूप में मौजूद नहीं है। अंतर्राष्ट्रीय वाणिज्य, जनसंचार माध्यमों, और सबसे बढ़कर, मानव जनसंख्या विस्फोट, अन्य कारकों के बीच मानवता एक वैश्विक "संस्कृति परिवर्तन में तेजी लाने वाली अवधि" है। कल्चर रिपोजिशनिंग का अर्थ है किसी समाज की सांस्कृतिक अवधारणा का पुनर्निर्माण। [१५]

पारंपरिक कपड़ों और गहनों से सजे एक यर्ट के प्रवेश द्वार पर एक कालीन पर खड़ी एक तुर्कमेन महिला का फुल-लेंथ प्रोफाइल पोर्ट्रेट

संस्कृति आंतरिक रूप से परिवर्तन को प्रोत्साहित करने वाली शक्तियों और परिवर्तन का विरोध करने वाली दोनों शक्तियों से प्रभावित होती है। ये ताकतें सामाजिक संरचनाओं और प्राकृतिक घटनाओं दोनों से संबंधित हैं , और वर्तमान संरचनाओं के भीतर सांस्कृतिक विचारों और प्रथाओं के क्रम में शामिल हैं , जो स्वयं परिवर्तन के अधीन हैं। [१६]

सामाजिक संघर्ष और प्रौद्योगिकियों का विकास सामाजिक गतिशीलता को बदलकर और नए सांस्कृतिक मॉडल को बढ़ावा देने , और जनरेटिव कार्रवाई को सक्षम या सक्षम करके समाज के भीतर परिवर्तन पैदा कर सकता है । ये सामाजिक बदलाव वैचारिक बदलाव और अन्य प्रकार के सांस्कृतिक परिवर्तन के साथ हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिकी नारीवादी आंदोलन में नई प्रथाओं को शामिल किया गया, जो लिंग संबंधों में बदलाव पैदा करते हैं, लिंग और आर्थिक संरचनाओं दोनों को बदल देते हैं। पर्यावरणीय स्थिति भी कारकों के रूप में दर्ज हो सकती है। उदाहरण के लिए, पिछले हिमयुग के अंत में उष्णकटिबंधीय वनों के वापस आने के बाद , पालतू बनाने के लिए उपयुक्त पौधे उपलब्ध थे, जिससे कृषि का आविष्कार हुआ।, जो बदले में सामाजिक गतिशीलता में कई सांस्कृतिक नवाचारों और बदलावों के बारे में लाया। [१ 17]

संस्कृति बाहरी रूप से समाजों के बीच संपर्क के माध्यम से प्रभावित होती है, जो सामाजिक प्रथाओं और सांस्कृतिक प्रथाओं में परिवर्तन को भी उत्पन्न या बाधित कर सकती है। संसाधनों पर युद्ध या प्रतिस्पर्धा तकनीकी विकास या सामाजिक गतिशीलता को प्रभावित कर सकती है। इसके अतिरिक्त, सांस्कृतिक विचार प्रसार या उच्चारण के माध्यम से एक समाज से दूसरे में स्थानांतरित हो सकते हैं। में प्रसार , कुछ के रूप (हालांकि जरूरी नहीं इसका अर्थ) एक से दूसरे संस्कृति से चलता रहता है। उदाहरण के लिए, पश्चिमी रेस्तरां श्रृंखला और पाक ब्रांडों ने चीन के प्रति उत्सुकता और आकर्षण पैदा किया क्योंकि चीन ने 20 वीं शताब्दी के अंत में अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के लिए अपनी अर्थव्यवस्था खोली। [१ 18]"स्टिमुलस डिफ्यूज़न" (विचारों का साझाकरण) एक संस्कृति के एक तत्व को संदर्भित करता है जो एक आविष्कार या दूसरे में प्रसार के लिए अग्रणी है। दूसरी ओर, "प्रत्यक्ष उधार," एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में तकनीकी या मूर्त प्रसार को संदर्भित करता है। नवाचारों के सिद्धांत का विचलन क्यों और कब व्यक्तियों और संस्कृतियों ने नए विचारों, प्रथाओं और उत्पादों को अपनाया है, का एक शोध-आधारित मॉडल प्रस्तुत करता है। [१ ९]

Acculturation के अलग-अलग अर्थ हैं। फिर भी, इस संदर्भ में, यह एक संस्कृति के लक्षणों को दूसरे के साथ बदलने का उल्लेख करता है, जैसे कि कुछ मूल अमेरिकी जनजातियों और उपनिवेश की प्रक्रिया के दौरान दुनिया भर में कई स्वदेशी लोगों के साथ क्या हुआ । व्यक्तिगत स्तर पर संबंधित प्रक्रियाओं में आत्मसात (एक व्यक्ति द्वारा एक अलग संस्कृति को अपनाना) और पारगमन शामिल है । संस्कृति के पारम्परिक प्रवाह ने विभिन्न संस्कृतियों को मिलाने और विचारों, विचारों और विश्वासों को साझा करने में प्रमुख भूमिका निभाई है।

प्रारंभिक आधुनिक प्रवचन

जर्मन रोमांटिकतावाद

जोहान हेरडर ने राष्ट्रीय संस्कृतियों पर ध्यान दिया।

इमैनुएल कांत (1724-1804) ने "आत्मज्ञान" की एक व्यक्तिवादी परिभाषा तैयार की, जो कि बल्डुंग की अवधारणा के समान है : "आत्मज्ञान मनुष्य की अपनी स्वयं की अपरिपक्वता से उत्पन्न होता है।" [२०] उन्होंने तर्क दिया कि यह अपरिपक्वता समझ की कमी से नहीं, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए साहस की कमी से आती है। इस बौद्धिक कायरता के खिलाफ, कांत ने आग्रह किया: सपेरे औड , "बुद्धिमान होने की हिम्मत!" कांट के प्रति प्रतिक्रिया में, जोहान गॉटफ्रीड हेरडर (17441803) जैसे जर्मन विद्वानों ने तर्क दिया कि मानव रचनात्मकता, जो जरूरी अप्रत्याशित और अत्यधिक विविध रूपों को लेती है, मानव तर्क के रूप में महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, Herder ने Bildung का सामूहिक रूप प्रस्तावित किया: "हेरडर के लिए, बिल्डुंग अनुभवों की समग्रता थी जो लोगों को एक सुसंगत पहचान और सामान्य नियति की भावना प्रदान करती है।" [२१]

एडोल्फ बास्टियन ने संस्कृति का एक सार्वभौमिक मॉडल विकसित किया।

1795 में, प्रशिया के भाषाविद और दार्शनिक विल्हेम वॉन हम्बोल्ट (1767-1835) ने एक मानवशास्त्र के लिए आह्वान किया जो कि कांट और हेरडर के हितों को संश्लेषित करेगा। रोमैंटिक युग के दौरान , जर्मनी में विद्वानों , विशेष रूप से राष्ट्रवादी आंदोलनों से संबंधित - जैसे कि राष्ट्रवादी संघर्ष विभिन्न रियासतों से बाहर एक "जर्मनी" बनाने के लिए, और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के खिलाफ जातीय अल्पसंख्यकों द्वारा राष्ट्रवादी संघर्षों को और अधिक समावेशी बनाया गया। " विश्वदृष्टि " के रूप में संस्कृति की धारणा ( वेल्टानचैउंग )। [२२]विचार के इस स्कूल के अनुसार, प्रत्येक जातीय समूह का एक अलग विश्वदृष्टि है जो अन्य समूहों के विश्वव्यापी साक्षात्कार के साथ असंगत है। हालांकि पहले के विचारों की तुलना में अधिक समावेशी, संस्कृति के लिए यह दृष्टिकोण अभी भी "सभ्य" और "आदिम" या "आदिवासी" संस्कृतियों के बीच अंतर की अनुमति देता है।

1860 में, एडॉल्फ बास्टियन (1826-1905) ने "मानव जाति की मानसिक एकता" के लिए तर्क दिया। [२३] उन्होंने प्रस्ताव दिया कि सभी मानव समाजों की वैज्ञानिक तुलना से पता चलेगा कि विभिन्न विश्वदर्शनों में एक ही मूल तत्व शामिल हैं। बास्टियन के अनुसार, सभी मानव समाज "प्राथमिक विचारों" ( एलीमेंटेडकेन ) का एक सेट साझा करते हैं ; विभिन्न संस्कृतियों, या अलग "लोक विचारों" ( Völkergedanken ), प्राथमिक विचारों के स्थानीय संशोधन हैं। [२४] इस दृष्टिकोण ने संस्कृति की आधुनिक समझ का मार्ग प्रशस्त किया। फ्रांज ब्यास (1858-1942) को इस परंपरा में प्रशिक्षित किया गया था, और जब वह अमेरिका के लिए जर्मनी से बाहर निकले तो वे इसे अपने साथ ले आए। [२५]

अंग्रेजी स्वच्छंदतावाद

ब्रिटिश कवि और आलोचक मैथ्यू अर्नाल्ड ने "संस्कृति" को मानवतावादी आदर्श की खेती के रूप में देखा।

19 वीं शताब्दी में, अंग्रेजी कवि और निबंधकार मैथ्यू अर्नोल्ड (1822-1888) जैसे मानवतावादियों ने "संस्कृति" शब्द का उपयोग व्यक्तिगत मानव शोधन के एक आदर्श का उल्लेख करने के लिए किया, "जो दुनिया में सबसे अच्छा सोचा और कहा गया है।" [२६] संस्कृति की यह अवधारणा भी बेल्डुंग की जर्मन अवधारणा से तुलना की जा सकती है : "... संस्कृति उन सभी मामलों पर हमारी पूर्णता की खोज करती है, जो उन सभी मामलों पर हैं जो हमें सबसे अधिक चिंतित करते हैं, जो सबसे अच्छा है दुनिया में सोचा और कहा। " [२६]

व्यवहार में, संस्कृति एक विशिष्ट आदर्श के रूप में संदर्भित होती है और कला , शास्त्रीय संगीत और हाउते भोजन जैसी गतिविधियों से जुड़ी होती है । [27] के रूप में इन रूपों शहरी जीवन से जुड़े हुए थे, "संस्कृति" "सभ्यता" (अक्षां। से साथ की पहचान की थी civitas , शहर)। रोमांटिक आंदोलन का एक और पहलू लोककथाओं में रुचि थी , जिसके कारण गैर-कुलीन लोगों के बीच एक "संस्कृति" की पहचान हुई। इस भेद को अक्सर उच्च संस्कृति के बीच , अर्थात् शासक सामाजिक समूह और निम्न संस्कृति के रूप में चित्रित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, "संस्कृति" का विचार जो 18 वीं और 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप में विकसित हुआ, यूरोपीय समाजों के भीतर असमानताओं को दर्शाता है। [२ 28]

ब्रिटिश मानव विज्ञानी एडवर्ड टाइलर एक समावेशी और सार्वभौमिक अर्थ में संस्कृति शब्द का उपयोग करने वाले पहले अंग्रेजी बोलने वाले विद्वानों में से एक थे।

मैथ्यू अर्नोल्ड अराजकता के साथ "संस्कृति" के विपरीत ; अन्य यूरोपीय, दार्शनिक थॉमस हॉब्स और जीन-जैक्स रूसो के बाद , "प्रकृति की स्थिति" के साथ "संस्कृति" के विपरीत। हॉब्स और रूसो के अनुसार, जिन मूल अमेरिकियों को 16 वीं शताब्दी से यूरोपीय लोगों द्वारा विजय प्राप्त की जा रही थी, वे प्रकृति की स्थिति में रह रहे थे [ उद्धरण वांछित ] ; यह विरोध "सभ्य" और "असभ्य" के बीच विपरीत के माध्यम से व्यक्त किया गया था। इस तरह की सोच के अनुसार, कुछ देशों और देशों को दूसरों की तुलना में अधिक सभ्य और कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में अधिक सभ्य के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।इस विपरीत ने हर्बर्ट स्पेंसर के सिद्धांत का नेतृत्व कियासामाजिक डार्विनवाद और लुईस हेनरी मॉर्गन सांस्कृतिक विकास के सिद्धांत । जिस तरह कुछ आलोचकों ने तर्क दिया है कि उच्च और निम्न संस्कृतियों के बीच अंतर यूरोपीय कुलीन और गैर-कुलीन लोगों के बीच संघर्ष की अभिव्यक्ति है, अन्य आलोचकों ने तर्क दिया है कि सभ्य और असभ्य लोगों के बीच अंतर यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों के बीच संघर्ष की अभिव्यक्ति है। और उनके औपनिवेशिक विषय।

रूसो के बाद अन्य 19 वीं सदी के आलोचकों ने उच्च और निम्न संस्कृति के बीच इस भेदभाव को स्वीकार किया है, लेकिन उच्च संस्कृति के शोधन और परिष्कार को भ्रष्ट और अप्राकृतिक विकास के रूप में देखा है जो लोगों के आवश्यक स्वभाव को अस्पष्ट और विकृत करता है। ये आलोचक लोक संगीत (जैसा कि "लोक," अर्थात, ग्रामीण, अनपढ़, किसान) द्वारा निर्मित माना जाता है , ईमानदारी से जीवन का एक स्वाभाविक तरीका व्यक्त करते हैं, जबकि शास्त्रीय संगीत सतही और पतनशील लगता था। समान रूप से, इस दृष्टिकोण ने अक्सर स्वदेशी लोगों को पश्चिम के उच्च स्तरीकृत पूँजीवादी व्यवस्थाओं द्वारा प्रामाणिक और बेदाग जीवन जीने वाले , बिना सोचे समझे और बिना सोचे समझे " महान साहसी " के रूप में चित्रित किया।।

1870 में मानवविज्ञानी एडवर्ड टाइलर (1832-1917) ने धर्म के विकास के सिद्धांत का प्रस्ताव करने के लिए उच्च बनाम निम्न संस्कृति के इन विचारों को लागू किया । इस सिद्धांत के अनुसार, धर्म बहुदेववादी से अधिक एकेश्वरवादी रूपों में विकसित होता है। [२ ९] इस प्रक्रिया में, उन्होंने सभी मानव समाजों की गतिविधियों के विविध सेट के रूप में संस्कृति को फिर से परिभाषित किया। इस दृष्टिकोण ने धर्म की आधुनिक समझ का मार्ग प्रशस्त किया।

मनुष्य जाति का विज्ञान

आधुनिक समय के गोबरस्तान , अजरबैजान में पेट्रोग्लिफ्स , 10,000 ईसा पूर्व से वापस डेटिंग और एक संपन्न संस्कृति का संकेत
मुख्य लेख: अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजी

हालांकि मानव विज्ञानियों दुनिया भर में संस्कृति के टाइलर की परिभाषा को देखें, [30] 20 वीं सदी "संस्कृति" अमेरिकी के मध्य और एकीकृत अवधारणा के रूप में उभरा में नृविज्ञान , जहां यह सबसे अधिक वर्गीकृत और एनकोड मानव के लिए सार्वभौमिक मानवीय क्षमता को दर्शाता है अनुभवों प्रतीकात्मक है, और सामाजिक रूप से प्रतीकात्मक रूप से एन्कोडेड अनुभवों को संप्रेषित करने के लिए। [ उद्धरण वांछित ] अमेरिकी मानवविज्ञान चार क्षेत्रों में आयोजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक संस्कृति पर अनुसंधान में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है: जैविक नृविज्ञान , भाषाई नृविज्ञान , सांस्कृतिक नृविज्ञान और संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा, पुरातत्व में। [३१] [३२] [३३] [३४] शब्द कुल्टेरब्रिल , या "कल्चर ग्लास", जो कि जर्मन अमेरिकी मानवविज्ञानी फ्रांज बोस द्वारा गढ़ा गया है , "लेंस" को संदर्भित करता है जिसके माध्यम से हम अपने स्वयं के देशों को देखते हैं। मार्टिन लिंडस्ट्रॉम का कहना है कि कुल्टब्रिल , जो हमें उस संस्कृति का एहसास कराने की इजाजत देता है, जिस पर हम निवास करते हैं, "हमें बाहरी चीजों को तुरंत उठा सकती है।" [३५]

नागरिक सास्त्र

मुख्य लेख: संस्कृति का समाजशास्त्र
कोलंबिया में लोकगीत नृत्य का एक उदाहरण ।

संस्कृति का समाजशास्त्र संस्कृति को समाज में प्रकट करता है । समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेल (1858-1918) के लिए, संस्कृति ने "बाहरी रूपों की एजेंसी के माध्यम से व्यक्तियों की खेती का उल्लेख किया है जो इतिहास के पाठ्यक्रम में ऑब्जेक्टिफाई किए गए हैं।" [३६] इस तरह, समाजशास्त्रीय क्षेत्र में संस्कृति को सोचने के तरीके, अभिनय के तरीके और भौतिक वस्तुओं के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो लोगों के जीवन के तरीके को आकार देते हैं। संस्कृति दो प्रकार की हो सकती है, अभौतिक संस्कृति या भौतिक संस्कृति । [३]गैर-भौतिक संस्कृति उन गैर-भौतिक विचारों को संदर्भित करती है जो व्यक्ति अपनी संस्कृति के बारे में हैं, जिसमें मूल्य, विश्वास प्रणाली, नियम, मानदंड, नैतिकता, भाषा, संगठन और संस्थान शामिल हैं, जबकि भौतिक संस्कृति वस्तुओं में एक संस्कृति का भौतिक प्रमाण है। और वास्तुकला वे बनाते या बनाते हैं। यह शब्द केवल पुरातत्व और मानवशास्त्रीय अध्ययनों में प्रासंगिक है, लेकिन इसका मतलब विशेष रूप से सभी भौतिक साक्ष्य हैं, जिन्हें संस्कृति, अतीत या वर्तमान के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

सांस्कृतिक समाजशास्त्र पहली बार वीमर जर्मनी (1918-1933) में उभरा , जहां अल्फ्रेड वेबर जैसे समाजशास्त्रियों ने कुल्टूरसोजी (सांस्कृतिक समाजशास्त्र) शब्द का इस्तेमाल किया । सांस्कृतिक समाजशास्त्र को 1960 के दशक के " सांस्कृतिक मोड़ " के उत्पाद के रूप में अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में "पुनर्निवेशित" किया गया था, जो सामाजिक विज्ञान के लिए संरचनात्मक और उत्तर आधुनिक दृष्टिकोण की शुरुआत करता था । सांस्कृतिक विश्लेषण और महत्वपूर्ण सिद्धांत को शामिल करते हुए इस प्रकार के सांस्कृतिक समाजशास्त्र को शिथिल माना जा सकता है । सांस्कृतिक समाजशास्त्रियों के बजाय, वैज्ञानिक तरीकों अस्वीकार करते hermeneutically शब्द, कलाकृतियों और प्रतीकों पर ध्यान केंद्रित।[३ [] "संस्कृति" समाजशास्त्र की कई शाखाओं में एक महत्वपूर्ण अवधारणा बन गई है, जिसमें सामाजिक स्तरीकरण और सामाजिक नेटवर्क विश्लेषण जैसे वैज्ञानिक क्षेत्र शामिल हैं। परिणामस्वरूप, क्षेत्र के लिए मात्रात्मक समाजशास्त्रियों की हाल ही में आमद हुई है। इस प्रकार, अब संस्कृति के समाजशास्त्रियों का एक बढ़ता हुआ समूह है, जो सांस्कृतिक समाजविज्ञानी नहीं, बल्कि भ्रमित हैं। ये विद्वान सांस्कृतिक समाजशास्त्र के अमूर्त उत्तर आधुनिक पहलुओं को खारिज करते हैं, और इसके बजाय, सामाजिक मनोविज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान के अधिक वैज्ञानिक नस में एक सैद्धांतिक समर्थन की तलाश करते हैं। [ उद्धरण वांछित ]

नॉरूज़ लोकप्रिय और लोककथाओं की संस्कृति का एक अच्छा नमूना है जो वसंत के 1 दिन में विभिन्न देशों और धर्मों वाले 22 से अधिक देशों में लोगों द्वारा मनाया जाता है। यह 7,000 वर्षों से विभिन्न समुदायों द्वारा मनाया जाता है

प्रारंभिक शोधकर्ताओं और सांस्कृतिक समाजशास्त्र का विकास

नृविज्ञान के बढ़ते अनुशासन के साथ संस्कृति का समाजशास्त्र चौराहे से विकसित हुआ (जैसा कि मार्क्स , [38] दुर्खीम , और वेबर जैसे प्रारंभिक सिद्धांतकारों द्वारा किया गया) , जिसमें शोधकर्ताओं ने दुनिया भर में विभिन्न संस्कृतियों का वर्णन और विश्लेषण करने के लिए नृवंशविज्ञान रणनीतियों का नेतृत्व किया। । क्षेत्रों में क्षेत्र के शुरुआती विकास की विरासत का हिस्सा (सांस्कृतिक, समाजशास्त्रीय अनुसंधान का बहुत गुणात्मक है), सिद्धांतों में (समाजशास्त्र के लिए महत्वपूर्ण दृष्टिकोण वर्तमान अनुसंधान समुदायों के लिए केंद्रीय हैं), और मूल फोकस में क्षेत्र का। उदाहरण के लिए, लोकप्रिय संस्कृति , राजनीतिक नियंत्रण और सामाजिक वर्ग के बीच संबंध क्षेत्र में शुरुआती और स्थायी चिंताएँ थीं।

सांस्कृतिक अध्ययन

मुख्य लेख: सांस्कृतिक अध्ययन

यूनाइटेड किंगडम में, समाजशास्त्री और अन्य विद्वानों ने मार्क्सवाद से प्रभावित जैसे स्टुअर्ट हॉल (1932-2014) और रेमंड विलियम्स (1921-1988) ने सांस्कृतिक अध्ययन विकसित किया । उन्नीसवीं सदी के रोमैंटिक्स के बाद, उन्होंने उपभोग की वस्तुओं और अवकाश गतिविधियों (जैसे कला, संगीत, फिल्म, भोजन , खेल और कपड़े) के साथ "संस्कृति" की पहचान की । उन्होंने उत्पादन के संबंधों के अनुसार उपभोग और अवकाश के पैटर्न को देखा , जिसके कारण उन्हें वर्ग संबंधों और उत्पादन के संगठन पर ध्यान केंद्रित करना पड़ा । [३ ९] [४०]

मैनहट्टन में कला का महानगर संग्रहालय । दृश्य कला संस्कृति की एक अभिव्यक्ति है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, सांस्कृतिक अध्ययन काफी हद तक लोकप्रिय संस्कृति के अध्ययन पर केंद्रित है ; अर्थात्, बड़े पैमाने पर उत्पादित उपभोक्ता और आराम के सामान के सामाजिक अर्थों पर। रिचर्ड हॉगगार्ट ने 1964 में यह शब्द गढ़ा जब उन्होंने बर्मिंघम सेंटर फॉर कंटेम्परेरी कल्चरल स्टडीज़ या CCCS की स्थापना की । [४१] यह स्टुअर्ट हॉल के साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ है , [४२] जिन्होंने निर्देशक के रूप में हॉगार्ट को सफल किया। [४३] इस अर्थ में सांस्कृतिक अध्ययन, को उपभोक्तावाद की जटिलताओं पर सीमित एक सीमित एकाग्रता के रूप में देखा जा सकता है, जो कभी-कभी " पश्चिमी सभ्यता " या " वैश्विकतावाद " के रूप में संदर्भित एक व्यापक संस्कृति से संबंधित है ।

1970 के दशक के बाद से, स्टुअर्ट हॉल के अग्रणी काम के साथ-साथ उनके सहयोगियों पॉल विलिस , डिक हेबडिज , टोनी जेफरसन और एंजेला मैक्रोबेबी ने एक अंतरराष्ट्रीय बौद्धिक आंदोलन बनाया। जैसे-जैसे यह क्षेत्र विकसित हुआ, यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था , संचार , समाजशास्त्र , सामाजिक सिद्धांत , साहित्यिक सिद्धांत , मीडिया सिद्धांत , फिल्म / वीडियो अध्ययन , सांस्कृतिक नृविज्ञान , दर्शन , संग्रहालय अध्ययन और कला इतिहास का संयोजन करने लगा।सांस्कृतिक घटनाओं या सांस्कृतिक ग्रंथों का अध्ययन करने के लिए। इस क्षेत्र में शोधकर्ता अक्सर इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि विचारधारा , राष्ट्रीयता , जातीयता , सामाजिक वर्ग और / या लिंग के मामलों में विशेष घटनाएँ कैसे संबंधित हैं । [४४] सांस्कृतिक अध्ययन का अर्थ के साथ संबंध हैऔर रोजमर्रा की जिंदगी के अभ्यास। इन प्रथाओं में किसी विशेष संस्कृति में लोगों के विशेष कार्य करने के तरीके (जैसे कि टेलीविजन देखना या बाहर खाना) शामिल हैं। यह अर्थों का भी अध्ययन करता है और लोगों को विभिन्न वस्तुओं और प्रथाओं के लिए उपयोग करता है। विशेष रूप से, संस्कृति में उन अर्थों और प्रथाओं को शामिल किया जाता है जो स्वतंत्र रूप से कारण से आयोजित होते हैं। एक ऐतिहासिक घटना पर एक सार्वजनिक परिप्रेक्ष्य को देखने के लिए टेलीविजन देखना, संस्कृति के रूप में तब तक नहीं सोचा जाना चाहिए जब तक कि टेलीविजन के माध्यम का जिक्र न हो, जिसे सांस्कृतिक रूप से चुना गया हो; हालाँकि, स्कूली बच्चे स्कूल जाने के बाद अपने दोस्तों के साथ "फिट" होने के लिए स्कूल जाते हैं, क्योंकि वह इस अभ्यास में भाग लेने का कोई ठोस कारण नहीं है।

सांस्कृतिक अध्ययन के संदर्भ में, एक पाठ के विचार में न केवल लिखित भाषा शामिल है , बल्कि फिल्में , तस्वीरें , फैशन या हेयर स्टाइल भी शामिल हैं : सांस्कृतिक अध्ययन के ग्रंथों में संस्कृति की सभी सार्थक कलाकृतियों को शामिल किया गया है। [४५] इसी तरह, अनुशासन "संस्कृति" की अवधारणा को व्यापक बनाता है। सांस्कृतिक-अध्ययन शोधकर्ता के लिए "संस्कृति" में न केवल पारंपरिक उच्च संस्कृति ( शासक सामाजिक समूहों की संस्कृति ) [46] और लोकप्रिय संस्कृति शामिल है, लेकिन हर रोज अर्थ और अभ्यास भी। पिछले दो, वास्तव में, सांस्कृतिक अध्ययन का मुख्य केंद्र बन गया है। तुलनात्मक साहित्य और सांस्कृतिक अध्ययन के विषयों पर आधारित एक और हालिया दृष्टिकोण तुलनात्मक सांस्कृतिक अध्ययन है। [४]]

यूनाइटेड किंगडम और संयुक्त राज्य अमेरिका में विद्वानों ने 1970 के दशक के उत्तरार्ध के बाद सांस्कृतिक अध्ययन के कुछ अलग संस्करण विकसित किए। सांस्कृतिक अध्ययन का ब्रिटिश संस्करण 1950 और 1960 के दशक में उत्पन्न हुआ था, मुख्य रूप से रिचर्ड होगार्ट, ईपी थॉम्पसन और रेमंड विलियम्स के प्रभाव में , और बाद में स्टुअर्ट हॉल और दूसरों के लिए बर्मिंघम विश्वविद्यालय में समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र में । इसमें अत्यधिक राजनीतिक, वामपंथी विचारों और लोकप्रिय संस्कृति की आलोचना के रूप में "पूंजीवादी" जन संस्कृति शामिल थी ; इसने " संस्कृति उद्योग के फ्रैंकफर्ट स्कूल समालोचना के कुछ विचारों को अवशोषित किया"(यानी जन संस्कृति)। यह प्रारंभिक ब्रिटिश सांस्कृतिक-अध्ययन विद्वानों के लेखन और उनके प्रभावों में उभरता है: रेमंड विलियम्स, स्टुअर्ट हॉल, पॉल विलिस और पॉल गिलरॉय (उदाहरण के लिए) का काम देखें ।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, लिंडलोफ और टेलर लिखते हैं, "सांस्कृतिक अध्ययन [एक] व्यावहारिक, उदारवादी-बहुलवादी परंपरा में आधारित थे।" [४ of ] सांस्कृतिक अध्ययनों के अमेरिकी संस्करण ने शुरुआत में जन संस्कृति के दर्शकों की प्रतिक्रियाओं के व्यक्तिपरक और विनियोगात्मक पक्ष को समझने के साथ खुद को और अधिक चिंतित किया ; उदाहरण के लिए, अमेरिकी सांस्कृतिक अध्ययन अधिवक्ताओं की liberatory पहलुओं के बारे में लिखा था प्रशंसक । [ उद्धरण वांछित ] अमेरिकी और ब्रिटिश स्ट्रैंड के बीच का अंतर हालांकि फीका पड़ गया है। [ उद्धरण वांछित ] कुछ शोधकर्ता, विशेष रूप से शुरुआती ब्रिटिश सांस्कृतिक अध्ययनों में, एक मार्क्सवादी को लागू करते हैंक्षेत्र के लिए मॉडल। सोच के इस तनाव का फ्रैंकफर्ट स्कूल से कुछ प्रभाव है , लेकिन विशेष रूप से लुइस एलथ्यूसर और अन्य के संरचनात्मक मार्क्सवाद से । पर एक रूढ़िवादी मार्क्सवादी दृष्टिकोण केंद्रित का मुख्य उद्देश्य उत्पादन का अर्थ । यह मॉडल संस्कृति के बड़े पैमाने पर उत्पादन को मानता है और सांस्कृतिक कलाकृतियों का उत्पादन करने वालों के साथ रहने के रूप में शक्ति की पहचान करता है । एक मार्क्सवादी विचार में, मोड और उत्पादन के संबंधों समाज के आर्थिक आधार है, जो लगातार संपर्क रखता है और प्रभावों के लिए फार्म सुपरस्ट्रक्चर ऐसी संस्कृति के रूप में,। [४ ९]सांस्कृतिक अध्ययन के अन्य दृष्टिकोण, जैसे कि नारीवादी सांस्कृतिक अध्ययन और बाद में क्षेत्र के अमेरिकी विकास, इस दृष्टिकोण से दूरी रखते हैं। वे किसी भी सांस्कृतिक उत्पाद के लिए, सभी द्वारा साझा किए गए एकल, प्रमुख अर्थ की मार्क्सवादी धारणा की आलोचना करते हैं। गैर-मार्क्सवादी दृष्टिकोण बताता है कि सांस्कृतिक कलाकृतियों के उपभोग के विभिन्न तरीके उत्पाद के अर्थ को प्रभावित करते हैं। यह दृश्य डूइंग कल्चरल स्टडीज: द स्टोरी ऑफ द सोनी वॉकमैन (पॉल डू गे एट अल द्वारा ) पुस्तक के माध्यम से आता है , [50] जो इस धारणा को चुनौती देता है कि जो लोग वस्तुओं का उत्पादन करते हैं वे उन अर्थों को नियंत्रित करते हैं जो लोग उनके लिए विशेषता रखते हैं। नारीवादी सांस्कृतिक विश्लेषक, सिद्धांतकार और कला इतिहासकार ग्रिसल्डा पोलककला के इतिहास और मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण से सांस्कृतिक अध्ययन में योगदान दिया । लेखक जूलिया क्रिस्टेवा शताब्दी के मोड़ पर प्रभावशाली आवाज़ों में से हैं, कला और मनोवैज्ञानिक फ्रांसीसी नारीवाद के क्षेत्र से सांस्कृतिक अध्ययन में योगदान करते हैं । [५१]

पेट्राकिस और कोस्टिस (2013) सांस्कृतिक पृष्ठभूमि चर को दो मुख्य समूहों में विभाजित करते हैं: [52]

  1. पहला समूह उन चरों को शामिल करता है जो समाजों की "दक्षता अभिविन्यास" का प्रतिनिधित्व करते हैं: प्रदर्शन अभिविन्यास, भविष्य की अभिविन्यास , मुखरता, बिजली की दूरी और अनिश्चितता से बचाव।
  2. दूसरा उन चरों को शामिल करता है जो समाजों के "सामाजिक अभिविन्यास" का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात, उनके सदस्यों के दृष्टिकोण और जीवन शैली। इन चरों में लैंगिक समतावाद, संस्थागत सामूहिकवाद, इन-ग्रुप सामूहिकता और मानव अभिविन्यास शामिल हैं।

2016 में, रीन राउड द्वारा संस्कृति के लिए एक नया दृष्टिकोण सुझाया गया था , [14] जो संस्कृति को अपनी दुनिया की समझ बनाने के लिए मानव के लिए उपलब्ध संसाधनों के योग के रूप में परिभाषित करता है और दो-स्तरीय दृष्टिकोण का प्रस्ताव करता है, ग्रंथों के अध्ययन को मिलाकर संचलन में संशोधित अर्थ) और सांस्कृतिक प्रथाएं (सभी दोहराए जाने वाले कार्य जो उत्पादन, प्रसार या उद्देश्यों के प्रसारण को शामिल करते हैं), इस प्रकार यह पाठ सिद्धांत की परंपरा के साथ मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय अध्ययन को फिर से जोड़ना संभव बनाता है।

मनोविज्ञान

इन्हें भी देखें: सामाजिक मनोविज्ञान , सांस्कृतिक मनोविज्ञान और क्रॉस-सांस्कृतिक मनोविज्ञान
संज्ञानात्मक उपकरण वास्तविक जीवन की समस्याओं से निपटने के लिए कुछ संस्कृति के लोगों के लिए एक तरीका सुझाते हैं, जैसे चीनी के लिए गणितीय गणना करने के लिए सुपन

1990 के दशक में शुरू, [53] : संस्कृति के प्रभाव पर 31 मनोवैज्ञानिक अनुसंधान सामान्य मनोविज्ञान में ग्रहण की गई सार्वभौमिकता को विकसित और चुनौती देने लगे। [५४] : १५ologists-१६ [[५५] संस्कृति मनोवैज्ञानिकों ने भावनाओं और संस्कृति के बीच संबंधों का पता लगाने की कोशिश शुरू की , और जवाब दिया कि क्या मानव मन संस्कृति से स्वतंत्र है। उदाहरण के लिए, सामूहिक संस्कृति के लोग, जैसे कि जापानी, अपने अमेरिकी समकक्षों की तुलना में अपनी सकारात्मक भावनाओं को दबाते हैं। [५६] संस्कृति उस तरीके को प्रभावित कर सकती है जो लोग अनुभव करते हैं और भावनाओं को व्यक्त करते हैं। दूसरी ओर, कुछ शोधकर्ता संस्कृतियों में लोगों के व्यक्तित्वों के बीच अंतर देखने की कोशिश करते हैं। [57] [58] विभिन्न संस्कृतियों विशिष्ट हुक्म के रूप में मानदंडों , संस्कृति सदमे यह भी समझने की है कि लोग कैसे प्रतिक्रिया जब वे अन्य संस्कृतियों के साथ सामना कर रहे हैं अध्ययन किया है। संज्ञानात्मक उपकरण सुलभ नहीं हो सकते हैं या वे भिन्न संस्कृति को पार कर सकते हैं। [५३] : १ ९ उदाहरण के लिए, एक एबेकस के साथ एक संस्कृति में उभरे लोगों को विशिष्ट तर्क शैली के साथ प्रशिक्षित किया जाता है। [५ ९] सांस्कृतिक लेंस लोगों को घटनाओं के समान परिणाम को अलग-अलग तरीके से देखने का मौका दे सकते हैं। पश्चिमी लोग अपनी असफलताओं की तुलना में अपनी सफलताओं से अधिक प्रेरित होते हैं, जबकि पूर्व एशियाई असफलता के परिहार से बेहतर रूप से प्रेरित होते हैं। [६०] मानव मानसिक ऑपरेशन को समझने के लिए मनोवैज्ञानिकों पर विचार करने के लिए संस्कृति महत्वपूर्ण है।

संस्कृति का संरक्षण

संस्कृति और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण से संबंधित कई अंतर्राष्ट्रीय समझौते और राष्ट्रीय कानून हैं । यूनेस्को और उसके साथी संगठन जैसे ब्लू शील्ड इंटरनेशनल अंतरराष्ट्रीय संरक्षण और स्थानीय कार्यान्वयन का समन्वय करते हैं। [६१] [६२]

2011 में गृहयुद्ध के दौरान मिस्र में ब्लू शील्ड इंटरनेशनल द्वारा एक तथ्य खोज मिशन, जिससे वहां की सांस्कृतिक संपत्ति की रक्षा की जा सके।

मूल रूप से, सशस्त्र संघर्ष की स्थिति में सांस्कृतिक संपत्ति के संरक्षण के लिए हेग कन्वेंशन और संस्कृति की सुरक्षा के साथ सांस्कृतिक विविधता के संरक्षण के लिए यूनेस्को कन्वेंशन। मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा का अनुच्छेद 27 सांस्कृतिक विरासत से दो तरह से संबंधित है: यह लोगों को एक ओर सांस्कृतिक जीवन में भाग लेने का अधिकार देता है और दूसरी ओर सांस्कृतिक जीवन में उनके योगदान के संरक्षण का अधिकार। [६३]

संस्कृति और सांस्कृतिक वस्तुओं का संरक्षण एक बड़े क्षेत्र को राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बढ़ा रहा है। अंतर्राष्ट्रीय कानून के तहत, यूएन और यूनेस्को इसके लिए नियम स्थापित करने और लागू करने का प्रयास करते हैं। उद्देश्य किसी व्यक्ति की संपत्ति की रक्षा करना नहीं है, बल्कि मानवता की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करना है, खासकर युद्ध और सशस्त्र संघर्ष की स्थिति में। कार्ल वॉन हैब्सबर्ग के अनुसार, ब्लू शील्ड इंटरनेशनल के अध्यक्ष, सांस्कृतिक संपत्ति का विनाश भी मनोवैज्ञानिक युद्ध का हिस्सा है। हमले का लक्ष्य प्रतिद्वंद्वी की पहचान है, यही वजह है कि प्रतीकात्मक सांस्कृतिक संपत्ति एक मुख्य लक्ष्य बन जाती है। इसका उद्देश्य विशेष रूप से संवेदनशील सांस्कृतिक स्मृति, बढ़ती सांस्कृतिक विविधता और एक राज्य, क्षेत्र या नगर पालिका के आर्थिक आधार (जैसे पर्यटन) को प्रभावित करना है। [६४] [६५] [६६]

एक और महत्वपूर्ण मुद्दा आज संस्कृति के विभिन्न रूपों पर पर्यटन का प्रभाव है। एक ओर, यह व्यक्तिगत वस्तुओं पर शारीरिक प्रभाव या पर्यावरण प्रदूषण बढ़ने के कारण होने वाले विनाश और दूसरी ओर, समाज पर सामाजिक-सांस्कृतिक प्रभाव हो सकता है। [६]] [६ [ ] [६ ९]

यह सभी देखें

  • पशु संस्कृति
  • मनुष्य जाति का विज्ञान
  • सांस्कृतिक क्षेत्र
  • सांस्कृतिक अध्ययन
  • सांस्कृतिक पर्यटन
  • संस्कृति 21 - संयुक्त राष्ट्र कार्रवाई की योजना
  • सम्मान honor सम्मान की संस्कृतियाँ और कानून की संस्कृतियाँ
  • संस्कृति की रूपरेखा
  • पुनः संयोजक संस्कृति
  • संस्कृति के शब्दार्थ

संदर्भ

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    • "जीवन का एक विशेष तरीका, चाहे लोग, अवधि या समूह।"
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अग्रिम पठन

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सामग्री

  • "संस्कृति" का अर्थ (2014-12-27), जोशुआ रोथमैन, द न्यू यॉर्कर

बाहरी कड़ियाँ

  • संस्कृति पर एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका
  • कल्चुरा: इंटरनेशनल जर्नल ऑफ फिलॉसफी ऑफ कल्चर एंड एज़ियोलॉजी
  • संस्कृति क्या है?