ईसाई धर्मशास्त्र

ईसाई धर्मशास्त्र ईसाई परंपरा की मुख्य शाखाओं में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होता है: कैथोलिक , रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट । उन परंपराओं में से प्रत्येक के पास सेमिनरी और मंत्रिस्तरीय गठन के लिए अपना अनूठा दृष्टिकोण है ।

ईसाई धर्मशास्त्र के एक अनुशासन के रूप में व्यवस्थित धर्मशास्त्र ईसाई धर्म और विश्वासों का एक व्यवस्थित, तर्कसंगत और सुसंगत खाता तैयार करता है। ^[७] व्यवस्थित धर्मशास्त्र ईसाई धर्म के मूलभूत पवित्र ग्रंथों पर आधारित है , साथ ही साथ इतिहास के दौरान विशेष रूप से दार्शनिक विकास के माध्यम से ईसाई सिद्धांत के विकास की जांच कर रहा है । धार्मिक विचार की एक प्रणाली में निहित एक ऐसी पद्धति का विकास है, जो व्यापक रूप से और विशेष रूप से दोनों को लागू कर सकती है। ईसाई विधिवत धर्मविज्ञान आम तौर पर खोज करेगा:

• भगवान ( धर्मशास्त्र उचित )
• भगवान के गुण
• ट्रिनिटी त्रिमूर्ति ईसाइयों द्वारा समर्थन के रूप में
• रहस्योद्घाटन
• बाइबिल व्याख्याशास्त्र - बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या Bi
• सृजन
• भाग्यशाली प्रदान
• थियोडिसी - एक सौम्य भगवान की बुराई की सहनशीलता के लिए लेखांकन
• दर्शन
• हामार्टियोलॉजी - पाप का अध्ययन
• क्राइस्टोलॉजी - क्राइस्ट की प्रकृति और व्यक्ति का अध्ययन
• न्यूमेटोलॉजी - पवित्र आत्मा का अध्ययन
• Soteriology - मोक्ष का अध्ययन
• सभोपदेशक - ईसाई चर्च का अध्ययन
• मिसियोलॉजी - ईसाई संदेश और मिशन का अध्ययन study
• अध्यात्म और रहस्यवाद
• पवित्र धर्मशास्त्र
• युगांतशास्त्र - मानव जाति की अंतिम नियति
• नैतिक धर्मशास्त्र
• ईसाई नृविज्ञान
• बाद का जीवन

बाइबिल रहस्योद्घाटन

जेंटाइल दा फैब्रियानो द्वारा वैले रोमिता पॉलीप्टिच से थॉमस एक्विनास

रहस्योद्घाटन भगवान के साथ सक्रिय या निष्क्रिय संचार के माध्यम से खुलासा या खुलासा, या कुछ स्पष्ट करना है, और सीधे भगवान से या एक एजेंट के माध्यम से उत्पन्न हो सकता है , जैसे कि एक देवदूत । ^{[ उद्धरण वांछित ]} ऐसे संपर्क का अनुभव करने वाले के रूप में पहचाने जाने वाले व्यक्ति को अक्सर ^{[ किसके द्वारा} कहा जाता है ^{? ]} एक नबी । ईसाई धर्म आमतौर पर बाइबिल को दैवीय या अलौकिक रूप से प्रकट या प्रेरित मानता है । इस तरह के रहस्योद्घाटन के लिए हमेशा भगवान या एक स्वर्गदूत की उपस्थिति की आवश्यकता नहीं होती है। उदाहरण के लिए, जिस अवधारणा में कैथोलिक आंतरिक स्थान कहते हैं , अलौकिक रहस्योद्घाटन में प्राप्तकर्ता द्वारा सुनी गई केवल एक आंतरिक आवाज शामिल हो सकती है ।

थॉमस एक्विनास (1225-1274) ने पहले ईसाई धर्म में दो प्रकार के रहस्योद्घाटन का वर्णन किया: सामान्य रहस्योद्घाटन और विशेष रहस्योद्घाटन । ^{[ उद्धरण वांछित ]}

• सामान्य रहस्योद्घाटन निर्मित आदेश के अवलोकन के माध्यम से होता है । इस तरह के अवलोकन तार्किक रूप से महत्वपूर्ण निष्कर्षों की ओर ले जा सकते हैं, जैसे कि ईश्वर का अस्तित्व और ईश्वर के कुछ गुण। सामान्य रहस्योद्घाटन भी ईसाई क्षमाप्रार्थी का एक तत्व है । ^{[ उद्धरण वांछित ]}
• कुछ विशिष्टताओं, जैसे कि त्रिएकत्व और देहधारण , जैसा कि पवित्रशास्त्र की शिक्षाओं में प्रकट किया गया है, को विशेष प्रकाशन के अलावा अन्यथा नहीं निकाला जा सकता है।

बाइबिल प्रेरणा

रेम्ब्रांट की द इवेंजेलिस्ट मैथ्यू एक परी से प्रेरित , 1661

बाइबिल कई मार्ग है, जिसमें लेखक अपने संदेश के लिए दैवी प्रेरणा का दावा या दूसरों पर इस तरह के प्रेरणा के प्रभाव की रिपोर्ट में शामिल है। लिखित के प्रत्यक्ष खातों इसके अलावा रहस्योद्घाटन (जैसे मूसा प्राप्त दस आज्ञाओं पत्थर की गोलियों पर खुदा), नबियों के पुराने नियम अक्सर दावा किया है कि उनके संदेश रहस्योद्घाटन prefacing निम्नलिखित वाक्यांश का उपयोग करके दिव्य मूल का था: "इस प्रकार कहते हैं यहोवा" (उदाहरण के लिए, १ किलो १२:२२-२४; १ क्र १७:३-४; यिर्म ३५:१३; यहेज २:४; ज़ेक ७:९ ; आदि)। पीटर की दूसरी धर्मपत्र दावा है कि "इंजील का कोई भविष्यवाणी ... कभी आदमी की इच्छा से तैयार की गई थी, लेकिन पुरुषों परमेश्वर की ओर से बात की थी के रूप में वे पवित्र आत्मा के द्वारा अपने साथ किए गए" ^[8] पीटर के द्वितीय धर्मपत्र भी संकेत मिलता है कि पौलुस के लेखन प्रेरित हैं ( २ पतरस ३:१६ )।

कई ^{[ मात्राबद्ध ]} ईसाई तीमुथियुस को पॉल के पत्र में एक कविता का हवाला देते हैं, २ तीमुथियुस ३:१६-१७, सबूत के रूप में कि "सभी शास्त्र भगवान की प्रेरणा से दिए गए हैं, और लाभदायक है ..." यहां सेंट पॉल का जिक्र है पुराना नियम, क्योंकि शास्त्रों को तीमुथियुस द्वारा "शैशवावस्था" (वचन 15) से जाना जाता है। अन्य मार्ग के लिए एक वैकल्पिक पठन प्रदान करते हैं; उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्री सीएच डोड ने सुझाव दिया है कि इसे "शायद अनुवादित किया जाना है" के रूप में: "हर प्रेरित शास्त्र भी उपयोगी है ..." ^[९] एक समान अनुवाद नई अंग्रेजी बाइबिल में, संशोधित अंग्रेजी बाइबिल में दिखाई देता है , और ( एक फुटनोट विकल्प के रूप में) नए संशोधित मानक संस्करण में । लैटिन वल्गेट को इतना पढ़ा जा सकता है। ^[१०] फिर भी अन्य लोग "पारंपरिक" व्याख्या का बचाव करते हैं; डैनियल बी वालेस विकल्प को "शायद सबसे अच्छा अनुवाद नहीं" कहते हैं। ^{[1 1]}

बाइबल के कुछ आधुनिक अंग्रेजी संस्करणों में थियोपनेस्टोस को "गॉड- ब्रीदेड " ( एनआईवी ) या " ब्रीद आउट बाय गॉड" ( ईएसवी ) के साथ प्रस्तुत किया गया है, प्रेरणा शब्द से परहेज किया जाता है , जिसमें लैटिन मूल प्रेरणा है - "ब्लो या ब्रीद इन"। ^[12]

बाइबिल अधिकार

ईसाई धर्म आम तौर पर बाइबल के रूप में ज्ञात पुस्तकों के सहमत संग्रह को आधिकारिक मानता है और जैसा कि मानव लेखकों द्वारा पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत लिखा गया है । कुछ ईसाई मानते हैं कि बाइबिल त्रुटिहीन है (ऐतिहासिक और वैज्ञानिक भागों सहित पूरी तरह से त्रुटि रहित और विरोधाभास से मुक्त) ^[13] या अचूक (विश्वास और अभ्यास के मुद्दों पर त्रुटिपूर्ण लेकिन इतिहास या विज्ञान के मामलों पर जरूरी नहीं)। ^{[१४] [ सत्यापित करने के लिए उद्धरण की आवश्यकता है ] [१५] [१६] [१७] [१८]}

कुछ ईसाई यह अनुमान लगाते हैं कि बाइबल स्वयं को दैवीय रूप से प्रेरित होने के रूप में संदर्भित नहीं कर सकती है और यह भी गलत या गलत हो सकती है। क्योंकि यदि बाइबल ईश्वरीय रूप से प्रेरित होती, तो प्रेरणा का स्रोत दैवीय होने के कारण, जो उत्पन्न होता है उसमें त्रुटि या त्रुटि के अधीन नहीं होता। उनके लिए, ईश्वरीय प्रेरणा, अचूकता और अचूकता के सिद्धांत अविभाज्य रूप से एक साथ बंधे हैं। बाइबिल की अखंडता का विचार अचूकता की एक और अवधारणा है, यह सुझाव देते हुए कि वर्तमान बाइबिल पाठ पूर्ण और त्रुटि रहित है, और यह कि बाइबिल के पाठ की अखंडता कभी भी दूषित या अपमानित नहीं हुई है। ^[१३] इतिहासकार ^{[ कौन सा? ]} ध्यान दें, या दावा करें कि बाइबल की अचूकता के सिद्धांत को अपनाया गया था ^{[ कब? ]} बाइबल की किताबें लिखे जाने के सैकड़ों साल बाद। ^[19]

बाइबिल कैनन

की सामग्री के प्रोटेस्टेंट पुराने नियम के रूप में ही है हिब्रू बाइबिल कैनन विभाजन और पुस्तकों के क्रम में परिवर्तन के साथ, है, लेकिन कैथोलिक पुराने नियम अतिरिक्त ग्रंथों, के रूप में जाना होता है deuterocanonical किताबें । प्रोटेस्टेंट अपने ओल्ड टेस्टामेंट कैनन में 39 पुस्तकों को मान्यता देते हैं, जबकि रोमन कैथोलिक और पूर्वी ईसाई 46 पुस्तकों को विहित मानते हैं। ^{[ उद्धरण वांछित ]} कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों एक ही 27-पुस्तक न्यू टेस्टामेंट कैनन का उपयोग करते हैं।

प्रारंभिक ईसाइयों इस्तेमाल किया सेप्टुआगिंट , एक Koine हिब्रू शास्त्रों का ग्रीक अनुवाद। ईसाई धर्म ने बाद में विभिन्न अतिरिक्त लेखों का समर्थन किया जो कि नया नियम बन जाएगा। चौथी शताब्दी में धर्मसभाओं की एक श्रृंखला , विशेष रूप से एडी 393 में हिप्पो के धर्मसभा ने पुराने नियम के 46-पुस्तक सिद्धांत के बराबर ग्रंथों की एक सूची तैयार की, जिसका कैथोलिक आज उपयोग करते हैं (और नए नियम के 27-पुस्तक सिद्धांत जो सभी उपयोग करते हैं)। एक निश्चित सूची किसी भी प्रारंभिक विश्वव्यापी परिषद से नहीं आई थी । ^[२०] लगभग ४०० के आसपास, जेरोम ने वल्गेट का निर्माण किया , जो बाइबिल का एक निश्चित लैटिन संस्करण था, जिसकी सामग्री, रोम के बिशप के आग्रह पर , पहले की धर्मसभा के निर्णयों के अनुरूप थी। यह प्रक्रिया प्रभावी रूप से नए नियम के सिद्धांत को स्थापित करती है, हालांकि इस समय के बाद उपयोग में आने वाली अन्य विहित सूचियों के उदाहरण मौजूद हैं। ^{[ उद्धरण वांछित ]}

16 वीं शताब्दी के प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान कुछ सुधारकों ने पुराने नियम की विभिन्न विहित सूचियों का प्रस्ताव रखा। सेप्टुआजेंट में दिखाई देने वाले ग्रंथ, लेकिन यहूदी सिद्धांत में नहीं, पक्ष से बाहर हो गए, और अंततः प्रोटेस्टेंट सिद्धांतों से गायब हो गए। कैथोलिक बाइबिल इन ग्रंथों को ड्यूटेरोकैनोनिकल किताबों के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जबकि प्रोटेस्टेंट संदर्भ उन्हें एपोक्रिफा के रूप में लेबल करते हैं ।

में ईसाई धर्म , भगवान है निर्माता और ब्रह्मांड के परिरक्षक । ईश्वर ब्रह्मांड में एकमात्र परम शक्ति है लेकिन उससे अलग है। बाइबिल कभी नहीं अवैयक्तिक के रूप में भगवान की बात करते हैं। इसके बजाय, यह उसे व्यक्तिगत शब्दों में संदर्भित करता है - जो बोलता है, देखता है, सुनता है, कार्य करता है और प्यार करता है। भगवान को एक इच्छा और व्यक्तित्व के रूप में समझा जाता है और वह एक शक्तिशाली , दिव्य और परोपकारी प्राणी है। उसे पवित्रशास्त्र में मुख्य रूप से लोगों और उनके उद्धार से संबंधित होने के रूप में दर्शाया गया है। ^[21]

भगवान के गुण

वर्गीकरण

कई सुधारवादी धर्मशास्त्री संचारी गुणों (वे जो मनुष्य के पास भी हो सकते हैं) और असंक्रामक गुणों (वे जो केवल ईश्वर से संबंधित हैं) के बीच अंतर करते हैं। ^[22]

गणना

ईसाई धर्मशास्त्र में ईश्वर को दी गई कुछ विशेषताएं ^[23] हैं: ^{[ उद्धरण वांछित ]}

• अस्सीटी - कि "ईश्वर इतना स्वतंत्र है कि उसे हमारी आवश्यकता नहीं है।" ^[२४] यह प्रेरितों १७:२५ पर आधारित है , जहां यह कहता है कि ईश्वर की "मानव हाथों से सेवा नहीं की जाती है, जैसे कि उसे किसी चीज की आवश्यकता हो" ( एनआईवी )। यह अक्सर भगवान के आत्म-अस्तित्व और उनकी आत्मनिर्भरता से संबंधित होता है ।
• अनंत काल - यह कि ईश्वर लौकिक क्षेत्र से परे मौजूद है ।
• अनुग्रह - यह कि ईश्वर बिना शर्त और सशर्त रूप से मनुष्यों पर अपना अनुग्रह और उपहार प्रदान करता है।
• पवित्रता - कि ईश्वर पाप और अविनाशी से अलग है। यशायाह ६:३ और प्रकाशितवाक्य ४:८ में " पवित्र, पवित्र, पवित्र " के परहेज को ध्यान में रखते हुए ,
• अन्तर्निहितता - कि यद्यपि ईश्वर पारलौकिक और पवित्र है, वह भी सुलभ है और गतिशील रूप से अनुभव किया जा सकता है।
• अपरिवर्तनीयता - कि भगवान की आवश्यक प्रकृति अपरिवर्तनीय है।
• अगम्यता - यह कि ईश्वर भावना या पीड़ा का अनुभव नहीं करता है (एक अधिक विवादास्पद सिद्धांत, विशेष रूप से खुले आस्तिक द्वारा विवादित )।
• अचूकता - कि भगवान त्रुटि ( पाप ) के लिए अक्षम है ।
• Incorporeality -यही भगवान शारीरिक रचना के बिना है। एक संबंधित अवधारणा ईश्वर की आध्यात्मिकता है, जो यूहन्ना 4:24 में यीशु के कथन से ली गई है , "ईश्वर आत्मा है।"
• प्रेम— वह ईश्वर देखभाल और करुणा है। १ यूहन्ना ४:१६ कहता है, "परमेश्वर प्रेम है।"
• मिशन - कि ईश्वर सर्वोच्च मुक्तिदाता है। जबकि परमेश्वर के मिशन को परंपरागत रूप से इस सूची में शामिल नहीं किया गया है, डेविड बॉश ने तर्क दिया है कि " मिशन प्राथमिक रूप से चर्च की गतिविधि नहीं है, बल्कि भगवान का एक गुण है।" ^[25]
• सर्वव्यापकता - कि ईश्वर सर्वहितकारी है। ईश्वर की सर्वव्यापकता उसे "सब अच्छे" होने के रूप में संदर्भित करती है।
• सर्वशक्तिमान - कि ईश्वर सर्वोच्च या सर्वशक्तिमान है।
• सर्वव्यापकता - कि ईश्वर सर्वोच्च है, हर जगह और हर समय विद्यमान है; वास्तविकता का सर्व-धारणा या सर्व-धारणा करने वाला आधार।
• सर्वज्ञता - कि ईश्वर सर्वोच्च या सर्वज्ञ है ।
• एकता - यह कि ईश्वर बिना समकक्ष है, यह भी कि प्रत्येक दैवीय गुण अपनी संपूर्णता ( ईश्वर की गुणात्मक अनंतता ) में तत्काल है । एकेश्वरवाद और ईश्वरीय सादगी भी देखें ।
• प्रोविडेंस—कि परमेश्वर अपनी सृष्टि को दिलचस्पी और समर्पण के साथ देखता है। जबकि ईश्वर का प्रोविडेंस आमतौर पर दुनिया में उसकी गतिविधि को संदर्भित करता है, इसका अर्थ ब्रह्मांड के लिए उसकी देखभाल भी है, और इस प्रकार यह एक विशेषता है। आमतौर पर "सामान्य प्रोविडेंस" के बीच एक अंतर किया जाता है जो ब्रह्मांड के अस्तित्व और प्राकृतिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए ईश्वर के निरंतर समर्थन को संदर्भित करता है, और "विशेष प्रोविडेंस" जो लोगों के जीवन में भगवान के असाधारण हस्तक्षेप को संदर्भित करता है। ^[२६] संप्रभुता भी देखें ।
• धार्मिकता - यह कि ईश्वर मानव आचरण का सबसे बड़ा या एकमात्र उपाय है। परमेश्वर की धार्मिकता उसकी पवित्रता, उसके न्याय , या मसीह के द्वारा उसके बचाने के कार्य को संदर्भित कर सकती है।
• अतिक्रमण—यह कि ईश्वर भौतिक नियमों के प्राकृतिक दायरे से परे मौजूद है और इस प्रकार उनसे बंधे नहीं हैं; ^[२७] वह सामान्य या विशेष आत्म-प्रकाशन के अलावा पूरी तरह से अन्य और समझ से बाहर भी है ।
• त्रियुन - ईसाई ईश्वर को पिता , पुत्र और पवित्र आत्मा की "त्रित्व" के रूप में समझा जाता है (त्रिकोणीय ईसाइयों द्वारा) जो पूरी तरह से उनकी "एकता" के अनुरूप है; एक अकेला अनंत प्राणी जो प्रकृति के भीतर और बाहर दोनों है। क्योंकि ट्रिनिटी के व्यक्ति स्वयं के लिए ईश्वर के स्तर पर भी एक व्यक्तिगत संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं, वह हमारे प्रति अपने संबंध में और स्वयं के प्रति अपने संबंध में व्यक्तिगत है।
• सच्चाई -यही भगवान ही सत्य सभी मनुष्यों के लिए प्रयास करते हैं है; वह बेदाग ईमानदार भी हैं। तीतुस १:२ का अर्थ है "परमेश्वर, जो झूठ नहीं बोलता।"
• बुद्धि—यह कि परमेश्वर मानव स्वभाव और संसार को पूरी तरह से समझता है, और अपनी इच्छा को स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरा होते देखेगा। रोमियों १६:२७ "एकमात्र बुद्धिमान परमेश्वर" के बारे में बात करता है।

अद्वैतवाद

गेथसमेन में क्राइस्ट , हेनरिक हॉफमैन , 1890

कुछ ईसाई मानते हैं कि पूर्व-ईसाई युग के हिब्रू लोगों द्वारा पूजे जाने वाले भगवान ने हमेशा खुद को प्रकट किया था जैसा कि उन्होंने यीशु के माध्यम से किया था ; परन्तु यह कि यीशु के जन्म तक यह कभी भी स्पष्ट नहीं था (देखें यूहन्ना 1 )। इसके अलावा, हालांकि प्रभु के दूत ने कुलपतियों से बात की, उन्हें भगवान को प्रकट किया, कुछ का मानना ​​​​है कि यह हमेशा केवल भगवान की आत्मा के माध्यम से उन्हें समझ प्रदान करता है, कि लोग बाद में यह समझने में सक्षम हुए हैं कि भगवान स्वयं उनसे मिलने आए थे।

यह विश्वास धीरे-धीरे ट्रिनिटी के आधुनिक सूत्रीकरण में विकसित हुआ , जो यह सिद्धांत है कि ईश्वर एक एकल इकाई ( याहवे ) है, लेकिन यह कि ईश्वर के एकल होने में एक त्रिमूर्ति है, जिसके अर्थ पर हमेशा बहस होती रही है। इस रहस्यमय "ट्रिनिटी" के रूप में वर्णित किया गया है hypostases में ग्रीक भाषा ( subsistences में लैटिन ), और "व्यक्तियों" अंग्रेजी में। बहरहाल, ईसाई इस बात पर जोर देते हैं कि वे केवल एक ईश्वर में विश्वास करते हैं।

अधिकांश ईसाई चर्च ट्रिनिटी की शिक्षा देते हैं, जो एकेश्वरवादी एकेश्वरवादी मान्यताओं के विपरीत है। ऐतिहासिक रूप से, अधिकांश ईसाई चर्चों ने सिखाया है कि भगवान की प्रकृति एक रहस्य है , जिसे सामान्य रहस्योद्घाटन के बजाय विशेष रहस्योद्घाटन द्वारा प्रकट किया जाना चाहिए ।

ईसाई रूढ़िवादी परंपराएं (कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट) इस विचार का पालन करती हैं, जिसे 381 में संहिताबद्ध किया गया था और कप्पाडोसियन फादर्स के काम के माध्यम से अपने पूर्ण विकास तक पहुंच गया था । वे ईश्वर को एक त्रिएक इकाई मानते हैं , जिसे ट्रिनिटी कहा जाता है, जिसमें तीन "व्यक्ति" शामिल हैं; गॉड द फादर , गॉड द सोन , और गॉड द होली स्पिरिट , जिसे "एक ही पदार्थ" ( ὁμοούσιος ) के रूप में वर्णित किया गया है । हालांकि, एक अनंत भगवान की वास्तविक प्रकृति को आमतौर पर परिभाषा से परे वर्णित किया जाता है, और 'व्यक्ति' शब्द विचार की अपूर्ण अभिव्यक्ति है।

कुछ आलोचकों का तर्क है कि देवता की त्रिपक्षीय अवधारणा को अपनाने के कारण, ईसाई धर्म त्रिदेववाद या बहुदेववाद का एक रूप है । यह अवधारणा एरियन शिक्षाओं से मिलती है, जिसमें दावा किया गया था कि यीशु, अपने पिता की तुलना में बाद में बाइबिल में प्रकट हुए थे, उन्हें एक माध्यमिक, कम और इसलिए विशिष्ट ईश्वर होना था। के लिए यहूदियों और मुसलमानों , एक त्रिमूर्ति के रूप में भगवान का विचार है विधर्मी - यह के लिए समान माना जाता है बहुदेववाद । ईसाई भारी रूप से दावा करते हैं कि एकेश्वरवाद ईसाई धर्म के लिए केंद्रीय है, क्योंकि बहुत ही निकेन पंथ (दूसरों के बीच) जो ट्रिनिटी की रूढ़िवादी ईसाई परिभाषा देता है: "मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूं" से शुरू होता है।

तीसरी शताब्दी में, टर्टुलियन ने दावा किया कि ईश्वर पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में मौजूद है - एक और एक ही पदार्थ के तीन व्यक्तित्व। ^[२८] त्रिमूर्तिवादी ईसाइयों के लिए ईश्वर पिता ईश्वर पुत्र (जिनमें से यीशु अवतार हैं) और पवित्र आत्मा, ईसाई ईश्वर के अन्य हाइपोस्टेसिस (व्यक्तियों) से अलग ईश्वर नहीं हैं । ^[२८] निकेन क्रीड के अनुसार, पुत्र (यीशु मसीह) "अनन्त रूप से पिता का जन्म" है, यह दर्शाता है कि उनका दिव्य पिता-पुत्र संबंध समय या मानव इतिहास के भीतर किसी घटना से बंधा नहीं है।

में ईसाई धर्म , सिद्धांत ट्रिनिटी के कहा गया है कि भगवान एक है किया जा रहा है जो मौजूद है, एक साथ और सदा एक के रूप में, आपसी निबाह तीन व्यक्तियों की: पिता, पुत्र (यीशु के रूप में अवतार), और पवित्र आत्मा (या पवित्र आत्मा)। प्रारंभिक ईसाई धर्म के बाद से, किसी का मोक्ष एक त्रिगुणात्मक ईश्वर की अवधारणा से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है, हालांकि त्रिमूर्ति सिद्धांत को चौथी शताब्दी तक औपचारिक रूप नहीं दिया गया था। उस समय, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने निकिया की पहली परिषद को बुलाया, जिसमें साम्राज्य के सभी बिशपों को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। पोप सिल्वेस्टर मैं उपस्थित नहीं हुआ, लेकिन अपनी विरासत भेज दी । अन्य बातों के अलावा, परिषद ने मूल निकिन पंथ का आदेश दिया।

ट्रिनिटी

आंद्रेई रुबलेव द्वारा ट्रेटीकोव गैलरी, मॉस्को से "होली ट्रिनिटी" , c. 1400, लेकिन अधिक उचित रूप से "अब्राहम की आतिथ्य" के रूप में जाना जाता है। तीन स्वर्गदूत ट्रिनिटी का प्रतीक हैं ।

सबसे ईसाइयों के लिए, भगवान के बारे में विश्वास के सिद्धांत में निहित हैं Trinitarianism , जो मानती है कि भगवान के तीन व्यक्तियों को एक साथ एक भी भगवान के रूप में। ट्रिनिटेरियन दृष्टिकोण इस बात पर जोर देता है कि ईश्वर की एक इच्छा है और यह कि ईश्वर पुत्र की दो इच्छाएं हैं, दिव्य और मानवीय, हालांकि ये कभी भी संघर्ष में नहीं हैं ( हाइपोस्टैटिक मिलन देखें )। हालांकि, इस बिंदु को ओरिएंटल रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा विवादित किया गया है, जो मानते हैं कि ईश्वर पुत्र के पास एकीकृत देवत्व और मानवता की केवल एक ही इच्छा है ( मियाफिसिटिज्म देखें )।

ट्रिनिटी का ईसाई सिद्धांत पिता , पुत्र और पवित्र आत्मा की एकता को एक ईश्वर में तीन व्यक्तियों के रूप में सिखाता है । ^[२९] सिद्धांत कहता है कि ईश्वर त्रिगुणात्मक ईश्वर है, जो तीन व्यक्तियों के रूप में विद्यमान है , या ग्रीक हाइपोस्टेसिस में , ^[३०] लेकिन एक प्राणी है। ^[३१] ट्रिनिटी में व्यक्तित्व अंग्रेजी भाषा में प्रयुक्त "व्यक्ति" की सामान्य पश्चिमी समझ से मेल नहीं खाता है - इसका अर्थ "स्वतंत्र इच्छा और सचेत गतिविधि का व्यक्तिगत, आत्म-वास्तविक केंद्र" नहीं है। ^{[३२] : १८५-१८६।} पूर्वजों के लिए, व्यक्तित्व "कुछ अर्थों में व्यक्तिगत था, लेकिन हमेशा समुदाय में भी।" ^{[३२] : पृ.१८६} प्रत्येक व्यक्ति को एक समान सार या प्रकृति के रूप में समझा जाता है, न कि केवल समान प्रकृति। तीसरी शताब्दी ^[33] की शुरुआत के बाद से ट्रिनिटी के सिद्धांत को "एक ईश्वर तीन व्यक्तियों और एक पदार्थ , पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में मौजूद है" के रूप में कहा गया है । ^[34]

ट्रिनिटीवाद, ट्रिनिटी में विश्वास, कैथोलिक धर्म , पूर्वी और ओरिएंटल रूढ़िवादी के साथ-साथ प्रोटेस्टेंट सुधार से उत्पन्न होने वाले अन्य प्रमुख ईसाई संप्रदायों का एक निशान है , जैसे एंग्लिकनवाद , मेथोडिज्म , लूथरनवाद , बैपटिस्ट और प्रेस्बिटेरियनवाद । क्रिश्चियन चर्च का ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी ट्रिनिटी को "ईसाई धर्मशास्त्र की केंद्रीय हठधर्मिता" के रूप में वर्णित करता है। ^[३४] यह सिद्धांत नॉनट्रिनिटेरियन पदों के विपरीत है जिसमें एकतावाद , एकता और मॉडलवाद शामिल हैं । ईसाइयों के एक छोटे से अल्पसंख्यक गैर-त्रिकोणीय विचार रखते हैं, जो बड़े पैमाने पर एकतावाद के शीर्षक के अंतर्गत आते हैं ।

अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो ईसाई मानते हैं कि ईश्वर आत्मा है, ^{[यूहन्ना ४:२४]} एक अनिर्मित, सर्वशक्तिमान और शाश्वत प्राणी, सभी चीजों का निर्माता और पालनकर्ता, जो अपने पुत्र, यीशु मसीह के माध्यम से दुनिया के छुटकारे का काम करता है। इस पृष्ठभूमि के साथ, मसीह और पवित्र आत्मा की दिव्यता में विश्वास को ट्रिनिटी के सिद्धांत के रूप में व्यक्त किया जाता है , ^[३५] जो तीन अलग और अविभाज्य हाइपोस्टेसिस (व्यक्तियों) के रूप में विद्यमान एकल दिव्य ओसिया (पदार्थ) का वर्णन करता है : पिता , बेटा ( यीशु मसीह लोगो ), और पवित्र आत्मा । ^{[१ यूहन्ना ५:७]}

अधिकांश ईसाई त्रिमूर्ति सिद्धांत को अपने विश्वास का मूल सिद्धांत मानते हैं। नॉनट्रिनिटेरियन आमतौर पर मानते हैं कि ईश्वर, पिता सर्वोच्च है; कि यीशु, हालांकि अभी भी दिव्य प्रभु और उद्धारकर्ता, परमेश्वर के पुत्र हैं ; और यह कि पवित्र आत्मा पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा के समान एक घटना है। पवित्र तीन अलग हैं, फिर भी पुत्र और पवित्र आत्मा को अभी भी पिता परमेश्वर से उत्पन्न होने के रूप में देखा जाता है।

नए करार शब्द "ट्रिनिटी" नहीं है और कहीं नहीं इस तरह के रूप ट्रिनिटी चर्चा करता है। हालांकि, कुछ लोग इस बात पर जोर देते हैं कि नया नियम बार-बार पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की बात करता है "परमेश्वर की त्रिमूर्ति समझ को मजबूर करने के लिए।" ^[३६] नए नियम के अंशों में प्रयुक्त बाइबिल भाषा से सिद्धांत विकसित हुआ जैसे कि मैथ्यू २८: १९ में बपतिस्मा सूत्र और ४ वीं शताब्दी के अंत तक इसे अपने वर्तमान स्वरूप में व्यापक रूप से धारण किया गया था।

गॉड फादर

कई एकेश्वरवादी धर्मों में, भगवान को पिता के रूप में संबोधित किया जाता है, आंशिक रूप से मानवीय मामलों में उनकी सक्रिय रुचि के कारण, जिस तरह से एक पिता अपने बच्चों में रुचि लेता है जो उस पर निर्भर हैं और एक पिता के रूप में, वह जवाब देगा मानवता, उनके बच्चे, उनके सर्वोत्तम हित में कार्य कर रहे हैं। ^[३७] ईसाई धर्म में, ईश्वर को अधिक शाब्दिक अर्थ में "पिता" कहा जाता है, इसके अलावा वह सृष्टि का निर्माता और पालन-पोषण करता है, और अपने बच्चों के लिए प्रदाता है। ^{[इब्र १:२-५] [गल ४:१-७]} कहा जाता है कि पिता अपने इकलौते पुत्र ( मोनोजेन्स ) पुत्र, यीशु मसीह के साथ अद्वितीय संबंध में है , जिसका अर्थ है एक अनन्य और अंतरंग परिचित: "कोई नहीं जानता पुत्र केवल पिता को छोड़ देता है, और कोई भी पिता को नहीं जानता, केवल पुत्र और जिसे पुत्र उसे प्रकट करना चाहता है।" ^{[माउंट। 11:27]}

ईसाई धर्म में, मानवता के साथ पिता का संबंध बच्चों के पिता के रूप में है - पहले से अनसुने अर्थों में - और न केवल सृजन के निर्माता और पोषणकर्ता के रूप में, और अपने बच्चों के लिए प्रदाता, अपने लोगों के लिए। इस प्रकार, मनुष्य, सामान्य तौर पर, कभी-कभी भगवान के बच्चे कहलाते हैं । ईसाइयों के लिए, ईश्वर पिता का मानवता के साथ संबंध निर्माता और सृजित प्राणियों का है, और इस संबंध में वे सभी के पिता हैं। नया नियम कहता है, इस अर्थ में, कि परिवार का विचार, जहां कहीं भी प्रकट होता है, उसका नाम पिता परमेश्वर से लिया गया है, ^{[इफ 3:15]} और इस प्रकार परमेश्वर स्वयं परिवार का आदर्श है।

हालाँकि, एक गहरा "कानूनी" अर्थ है जिसमें ईसाई मानते हैं कि उन्हें पिता और पुत्र के विशेष संबंधों में भागीदार बनाया गया है, यीशु मसीह के माध्यम से उनकी आध्यात्मिक दुल्हन के रूप में । ईसाई खुद को ईश्वर की गोद ली हुई संतान कहते हैं । ^[38]

नए नियम में, परमेश्वर पिता की पुत्र के व्यक्ति के साथ उसके संबंध में एक विशेष भूमिका है, जहां यीशु को उसका पुत्र और उसका उत्तराधिकारी माना जाता है। ^{[हेब। 1:2-5]} । निकेन पंथ के अनुसार , पुत्र (यीशु मसीह) "अनन्त काल से पिता का जन्म" है, यह दर्शाता है कि उनके दिव्य पिता-पुत्र संबंध समय या मानव इतिहास के भीतर किसी घटना से बंधे नहीं हैं। क्राइस्टोलॉजी देखें । बाइबिल मसीह को संदर्भित करता है, जिसे " द वर्ड " कहा जाता है, जैसा कि ईश्वर की रचना की शुरुआत में मौजूद है। ^{[यूहन्ना १:१]} , स्वयं एक सृष्टि नहीं, बल्कि त्रिएकत्व के व्यक्तित्व में समान है।

में पूर्वी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र, परमेश्वर पिता "principium" (है शुरुआत ), "स्रोत" या दोनों पुत्र और पवित्र आत्मा है, जो व्यक्तियों की threeness के लिए सहज जोर देता है के "मूल"; तुलनात्मक रूप से, पश्चिमी धर्मशास्त्र तीनों हाइपोस्टेसिस या व्यक्तियों के "मूल" को दैवीय प्रकृति में होने के रूप में समझाता है, जो ईश्वर के होने की एकता पर सहज जोर देता है । ^{[ उद्धरण वांछित ]}

क्राइस्टोलॉजी और क्राइस्ट

क्राइस्टोलॉजी ईसाई धर्मशास्त्र के भीतर अध्ययन का क्षेत्र है जो मुख्य रूप से ईसा मसीह की प्रकृति, व्यक्ति और कार्यों से संबंधित है , जिसे ईसाइयों द्वारा ईश्वर का पुत्र माना जाता है । क्रिस्टॉलाजी मानव (की बैठक के साथ संबंध है मनुष्य का पुत्र ) और परमात्मा ( परमेश्वर पुत्र या परमेश्वर का वचन का व्यक्तिगत रूप से) यीशु ।

प्राथमिक विचार शामिल अवतार , यीशु की प्रकृति और प्रकृति और परमेश्वर के व्यक्ति के साथ व्यक्ति के संबंध, और मोक्षीय यीशु के काम करते हैं। जैसे, क्राइस्टोलॉजी आम तौर पर यीशु के जीवन (उसने क्या किया) या शिक्षा के विवरण के साथ कम चिंतित है कि वह कौन है या क्या है। उसके उदगम के बाद चर्च शुरू होने के बाद से उसके अनुयायी होने का दावा करने वालों के द्वारा विभिन्न दृष्टिकोण रहे हैं और हैं। विवादों ने अंततः इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि क्या और कैसे एक मानव स्वभाव और एक दैवीय प्रकृति एक व्यक्ति में सह-अस्तित्व में हो सकती है। इन दोनों स्वरूपों के अंतर्संबंधों का अध्ययन बहुसंख्यक परंपरा की व्यस्तताओं में से एक है।

यीशु के बारे में शिक्षा और उसकी तीन साल की सार्वजनिक सेवकाई के दौरान उसने जो कुछ हासिल किया उसके बारे में साक्ष्य पूरे नए नियम में पाए जाते हैं । यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में मुख्य बाइबिल शिक्षाओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है कि यीशु मसीह था और हमेशा के लिए पूरी तरह से ईश्वर (दिव्य) और एक ही समय में एक पाप रहित व्यक्ति में पूरी तरह से मानव है, ^[३९] और यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से , पापी मनुष्यों का परमेश्वर से मेल-मिलाप हो सकता है और इस प्रकार उनकी नई वाचा के माध्यम से उन्हें मुक्ति और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा की पेशकश की जाती है । जबकि यीशु की प्रकृति पर धार्मिक विवाद रहे हैं, ईसाइयों का मानना ​​​​है कि यीशु देहधारी और " सच्चे भगवान और सच्चे आदमी " (या पूरी तरह से दिव्य और पूरी तरह से मानव दोनों) हैं। यीशु, सभी प्रकार से पूर्ण रूप से मानव बन कर, एक नश्वर मनुष्य के कष्टों और प्रलोभनों को सहा, फिर भी उसने पाप नहीं किया। पूर्ण रूप से परमेश्वर के रूप में, उसने मृत्यु को हरा दिया और फिर से जी उठा। पवित्रशास्त्र का दावा है कि यीशु की कल्पना पवित्र आत्मा द्वारा की गई थी, और उनकी कुंवारी मां मैरी से बिना मानव पिता के जन्म हुआ था। ^[४०] यीशु के मंत्रालय के बाइबिल खातों में चमत्कार , उपदेश, शिक्षण, उपचार , मृत्यु और पुनरुत्थान शामिल हैं । प्रेरित पतरस, जो पहली शताब्दी के बाद से ईसाइयों के बीच विश्वास की एक प्रसिद्ध घोषणा बन गया है, ने कहा, "आप जीवित ईश्वर के पुत्र मसीह हैं।" ^{[मैट १६:१६]} अधिकांश ईसाई अब मसीह के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करते हैं जब उनका मानना ​​​​है कि वह शेष मसीहाई भविष्यवाणियों को पूरा करेगा ।

ईसा मसीह

क्राइस्ट ग्रीक Χριστός ( ख्रीस्तोस ) के लिए अंग्रेजी शब्द है जिसका अर्थ है " अभिषिक्त व्यक्ति "। ^[41] यह का अनुवाद है हिब्रू מָשִׁיחַ ( Masiah ), आमतौर पर लिप्यंतरण के रूप में अंग्रेजी में मसीहा । ईसाई बाइबिल में यीशु मसीह के कई उल्लेखों के कारण इस शब्द को अक्सर यीशु का उपनाम माना जाता है । शब्द वास्तव में एक शीर्षक के रूप में प्रयोग किया जाता है , इसलिए इसका सामान्य पारस्परिक उपयोग क्राइस्ट जीसस , जिसका अर्थ है यीशु अभिषिक्त या यीशु मसीहा। यीशु के अनुयायी ईसाई के रूप में जाने गए क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि यीशु मसीह थे, या मसीहा, जिनके बारे में पुराने नियम या तनाख में भविष्यवाणी की गई थी ।

त्रिपक्षीय विश्वव्यापी परिषदें

ईश्वरीय व्यक्तियों और एक दूसरे के साथ उनके संबंधों को लेकर ईसाई धर्म संबंधी विवाद सिर पर आ गए । क्राइस्टोलॉजी निकिया की पहली परिषद (325) से लेकर कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी परिषद (680) तक एक मौलिक चिंता थी । इस समय की अवधि में, व्यापक ईसाई समुदाय के भीतर विभिन्न समूहों के ईसाईवादी विचारों ने विधर्म का आरोप लगाया , और, कभी-कभी, बाद में धार्मिक उत्पीड़न । कुछ मामलों में, एक संप्रदाय की अनूठी क्राइस्टोलॉजी इसकी प्रमुख विशिष्ट विशेषता है, इन मामलों में संप्रदाय को उसके क्राइस्टोलॉजी को दिए गए नाम से जाना जाना आम है।

कई दशकों के चल रहे विवाद के बाद, जिसके दौरान अथानासियस और कप्पाडोसियन पिताओं का काम प्रभावशाली था , निकिया की पहली परिषद में किए गए निर्णय और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद में फिर से पुष्टि की गई । इस्तेमाल की जाने वाली भाषा यह थी कि एक ईश्वर तीन व्यक्तियों (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा) में मौजूद है; विशेष रूप से यह पुष्टि की गई थी कि पुत्र पिता के साथ समलैंगिक (एक पदार्थ का) था। नायसिन परिषद के पंथ पूर्ण देवत्व और यीशु से भरा मानवता के बारे में बयान दिया है, इस प्रकार कैसे वास्तव में दिव्य और मानव मसीह (क्रिस्टॉलाजी) के व्यक्ति में एक साथ आने के बारे में चर्चा के लिए जिस तरह से तैयारी कर रहा।

Nicaea ने जोर देकर कहा कि यीशु पूरी तरह से दिव्य और मानव भी थे। इसने जो नहीं किया वह स्पष्ट कर दिया कि एक व्यक्ति दिव्य और मानव दोनों कैसे हो सकता है, और उस एक व्यक्ति के भीतर परमात्मा और मानव कैसे संबंधित थे। इसने ईसाई युग की चौथी और पांचवीं शताब्दी के ईसाई विवादों को जन्म दिया ।

Chalcedonian पंथ सभी Christological बहस को समाप्त नहीं कर दिया था, लेकिन यह उपयोग किए गए शब्दों को स्पष्ट किया था और सभी अन्य Christologies के लिए एक संदर्भ बिन्दु बन गया। ईसाई धर्म की अधिकांश प्रमुख शाखाएँ- कैथोलिक धर्म , पूर्वी रूढ़िवादी , एंग्लिकनवाद , लूथरनवाद , और सुधार - चाल्सीडोनियन क्राइस्टोलॉजिकल फॉर्मूलेशन की सदस्यता लेते हैं, जबकि पूर्वी ईसाई धर्म की कई शाखाएँ- सीरियाई रूढ़िवादी , असीरियन चर्च , कॉप्टिक रूढ़िवादी , इथियोपियाई रूढ़िवादी और अर्मेनियाई अपोस्टोलिकवाद - इसे अस्वीकार करें।

ईसा मसीह के गुण

भगवान पुत्र के रूप में

बाइबिल के अनुसार, ट्रिनिटी का दूसरा व्यक्ति, पहले व्यक्ति (पिता के रूप में ईश्वर) के साथ अपने शाश्वत संबंध के कारण, ईश्वर का पुत्र है । उन्हें (त्रित्ववादियों द्वारा) पिता और पवित्र आत्मा के समान माना जाता है। वह सभी ईश्वर और सभी मानव हैं : ईश्वर का पुत्र अपने दिव्य स्वभाव के अनुसार, जबकि अपने मानव स्वभाव के अनुसार वह डेविड के वंश से है। ^{[रोम १:३-४] [४२]} यीशु की आत्म-व्याख्या का मूल उनकी "फिल्मी चेतना" थी, कुछ अनोखे अर्थों में माता-पिता के लिए बच्चे के रूप में भगवान के साथ उनका संबंध ^[२१] ( फिलिओक विवाद देखें )। पृथ्वी पर उनका मिशन लोगों को ईश्वर को अपने पिता के रूप में जानने में सक्षम बनाने का साबित हुआ, जिसे ईसाई मानते हैं कि यह अनन्त जीवन का सार है । ^{[यूह 17:3]}

ईश्वर पुत्र ईसाई धर्मशास्त्र में ट्रिनिटी का दूसरा व्यक्ति है । सिद्धांत ट्रिनिटी की पहचान करता है की यीशु के नासरत के रूप में भगवान बेटा, सार में एकजुट लेकिन व्यक्ति में अलग करने के संबंध में परमेश्वर पिता और परमेश्वर पवित्र आत्मा (ट्रिनिटी के पहले और तीसरे व्यक्ति)। ईश्वर पुत्र ईश्वर पिता (और पवित्र आत्मा) के साथ सह-शाश्वत है, सृष्टि से पहले और अंत के बाद ( एस्केटोलॉजी देखें )। यीशु हमेशा था तो "भगवान बेटा", हालांकि नहीं पता चला जैसे जब तक वह भी बन गया "भगवान का बेटा" के माध्यम से अवतार । "ईश्वर का पुत्र" उसकी मानवता की ओर ध्यान आकर्षित करता है, जबकि "ईश्वर पुत्र" आमतौर पर उसकी दिव्यता को संदर्भित करता है, जिसमें उसका पूर्व-देहधारण अस्तित्व भी शामिल है। इसलिए, ईसाई धर्मशास्त्र में, यीशु हमेशा ईश्वर पुत्र थे, ^[४३] हालांकि इस रूप में प्रकट नहीं हुए जब तक कि वे भी अवतार के माध्यम से ईश्वर के पुत्र नहीं बन गए ।

सटीक वाक्यांश "ईश्वर पुत्र" नए नियम में नहीं है। बाद में इस अभिव्यक्ति का धार्मिक उपयोग दर्शाता है कि नए नियम के संदर्भों की मानक व्याख्या क्या थी, जिसे यीशु की दिव्यता को समझने के लिए समझा गया था, लेकिन उसके व्यक्ति का भेद उस एक ईश्वर से था जिसे उसने अपने पिता कहा था। इस प्रकार, शीर्षक ईसाई वाद-विवाद की तुलना में त्रिएकत्व के सिद्धांत के विकास के साथ अधिक जुड़ा हुआ है । नए नियम में 40 से अधिक स्थान हैं जहाँ यीशु को "ईश्वर का पुत्र" की उपाधि दी गई है, लेकिन विद्वान इसे एक समान अभिव्यक्ति नहीं मानते हैं। "ईश्वर पुत्र" को त्रिनेत्रवादियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है , जो मसीह के लिए सबसे सामान्य शब्द के इस उलटफेर को एक सैद्धांतिक विकृति के रूप में और त्रिदेववाद की ओर झुकाव के रूप में देखते हैं ।

मत्ती ने यीशु को यह कहते हुए उद्धृत किया, "धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे (5:9)।" सुसमाचार के लिए एक महान यीशु को लेकर उठे विवाद के सौदा किया जा रहा है दस्तावेज़ के लिए पर जाना एक अनोखा तरीका में ईश्वर के पुत्र,। की पुस्तक प्रेरितों के अधिनियमों और नए करार के पत्र, हालांकि, पहले Christians- के प्रारंभिक शिक्षण जो लोग यीशु पर विश्वास किया जाए रिकॉर्ड दोनों के साथ-साथ भगवान, ईसा मसीह, परमेश्वर की ओर से नियुक्त एक आदमी, का बेटा खुद भगवान के रूप में। यह कई जगहों पर स्पष्ट है, हालांकि, इब्रानियों की पुस्तक का प्रारंभिक भाग इब्रानी बाइबिल के शास्त्रों को अधिकारियों के रूप में उद्धृत करते हुए एक जानबूझकर, निरंतर तर्क में इस मुद्दे को संबोधित करता है। उदाहरण के लिए, लेखक ने भजन संहिता ४५:६ को उद्धृत किया, जैसा कि इस्राएल के परमेश्वर ने यीशु को संबोधित किया था।

• इब्रानियों १:८. पुत्र के बारे में वह कहता है, "हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन युगानुयुग बना रहेगा।"

ईश्वरीय पिता के सटीक प्रतिनिधित्व के रूप में यीशु के इब्रानियों के विवरण के लेखक के पास कुलुस्सियों के एक अंश में समानताएं हैं ।

• कुलुस्सियों २:९-१०. "मसीह में देवता की सारी परिपूर्णता शारीरिक रूप में रहती है"

यूहन्ना का सुसमाचार यीशु को उसके स्वर्गीय पिता के साथ उसके संबंध के बारे में विस्तार से बताता है। इसमें यीशु के लिए देवत्व के दो प्रसिद्ध गुण भी शामिल हैं।

• जॉन १:१. "वचन परमेश्वर था" [संदर्भ में, शब्द यीशु है, मसीह लोगो को देखें ]
• जॉन 20:28। "थॉमस ने उस से कहा, 'हे मेरे प्रभु और मेरे परमेश्वर!'"

ईश्वर के रूप में यीशु के सबसे प्रत्यक्ष संदर्भ विभिन्न पत्रों में पाए जाते हैं।

• रोमियों 9:5. "मसीह, जो सब पर ईश्वर है"
• तीतुस 2:13. "हमारे महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता, यीशु मसीह"
• २ पतरस १:१. "हमारे परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह"

विश्वास-कथनों में बाद के त्रिमूर्तिवादी कथनों के लिए बाइबिल का आधार मैथ्यू 28 में पाया गया प्रारंभिक बपतिस्मा सूत्र है।

• मत्ती 28:19. जाओ और सभी देशों के मेकअप चेलों, उन्हें नाम पर बपतिस्मा [ विलक्षण ध्यान दें ] पिता की और पुत्र और पवित्र आत्मा की। ग्रेट कमीशन भी देखें ।

मसीह का व्यक्ति

विभिन्न ईसाई पद, और उनके नाम

केवल परमात्मा?

डोकेटिज्म (यूनानी क्रिया से प्रतीत होता है ) ने सिखाया कि यीशु पूरी तरह से दिव्य थे, और उनका मानव शरीर केवल भ्रमपूर्ण था। बहुत ही प्रारंभिक अवस्था में, विभिन्न डॉक्टरेट समूह उत्पन्न हुए; विशेष रूप से, विज्ञानवादी संप्रदाय जो दूसरी शताब्दी ईस्वी में फले-फूले, उनमें सिद्धांतवादी धर्मशास्त्र थे। अन्ताकिया के सेंट इग्नाटियस (शुरुआती दूसरी शताब्दी) द्वारा डॉकेटिक शिक्षाओं पर हमला किया गया था, और जॉन के कैनोनिकल एपिस्टल्स में लक्षित किया गया था (तिथियां विवादित हैं, लेकिन परंपरावादी विद्वानों के बीच पहली शताब्दी के उत्तरार्ध से लेकर दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध तक महत्वपूर्ण विद्वानों के बीच है। )

Nicaea की परिषद ने उन धर्मशास्त्रों को खारिज कर दिया जो पूरी तरह से मसीह में किसी भी मानवता को खारिज करते हैं, निकीन पंथ में ट्रिनिटी के सिद्धांत के एक भाग के रूप में अवतार के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं । अर्थात्, ट्रिनिटी का दूसरा व्यक्ति यीशु के व्यक्ति में देहधारण हुआ और पूरी तरह से मानव था।

सिर्फ मनुष्य?

ईसाई इतिहास की प्रारंभिक शताब्दियों में भी स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर समूह थे, यह तर्क देते हुए कि यीशु एक साधारण नश्वर थे। द एडॉप्शनिस्ट्स ने सिखाया कि यीशु पूरी तरह से मानव पैदा हुआ था, और उसे भगवान के पुत्र के रूप में अपनाया गया था जब जॉन द बैपटिस्ट ने उसे ^[44] जीवन जीने के कारण बपतिस्मा दिया था । एक अन्य समूह, जिसे एबियोनाइट्स के नाम से जाना जाता है , ने सिखाया कि यीशु ईश्वर नहीं था, लेकिन मानव मोशियाच (मसीहा, अभिषिक्त) भविष्यवक्ता ने हिब्रू बाइबिल में वादा किया था ।

इनमें से कुछ विचारों को ईश्वर की एकता पर उनके आग्रह में एकतावाद (हालांकि यह एक आधुनिक शब्द है) के रूप में वर्णित किया जा सकता है । ये विचार, जो सीधे तौर पर प्रभावित करते थे कि कैसे कोई ईश्वरत्व को समझता है, निकिया की परिषद द्वारा विधर्मी घोषित किया गया था। ईसाई धर्म के शेष प्राचीन इतिहास में, मसीह की दिव्यता को नकारने वाले ईसाई धर्म का चर्च के जीवन पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा है।

वह दोनों कैसे हो सकते हैं?

किस प्रकार का देवत्व?

एरियनवाद ने पुष्टि की कि यीशु दैवीय थे, लेकिन उन्होंने सिखाया कि वह फिर भी एक सृजित प्राणी था ( वहाँ [एक समय था जब वह [अस्तित्व में] नहीं था ), और इसलिए परमेश्वर पिता से कम दिव्य था। मामला एक कोटा तक उबल गया; एरियनवाद ने होमो आई उसिया को सिखाया - यह विश्वास कि यीशु की दिव्यता पिता ईश्वर के समान है - जैसा कि होमोसिया के विपरीत है - यह विश्वास कि यीशु की दिव्यता पिता ईश्वर के समान है । एरियस 'विरोधियों को अतिरिक्त अवधि में शामिल एरियनवाद देवत्व है विश्वास है कि यीशु के विभिन्न परमेश्वर पिता (के उस से Heteroousia )।

नाइसिया की परिषद द्वारा एरियनवाद की निंदा की गई थी, लेकिन साम्राज्य के उत्तरी और पश्चिमी प्रांतों में लोकप्रिय रहा, और 6 वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप का बहुसंख्यक दृश्य बना रहा। वास्तव में, यहां तक ​​​​कि कॉन्सटेंटाइन के मृत्यु-शय्या बपतिस्मा की ईसाई कथा में एक बिशप शामिल है, जो रिकॉर्ड किए गए इतिहास में, एक एरियन था।

आधुनिक युग में, कई संप्रदायों ने ट्रिनिटी के निकेन सिद्धांत को खारिज कर दिया है, जिसमें क्रिस्टाडेल्फ़ियन और यहोवा के साक्षी शामिल हैं । ^[45]

किस तरह का मिलन?

Nicaea की परिषद के बाद क्राइस्टोलॉजिकल बहस ने ट्रिनिटी के सिद्धांत को कायम रखते हुए मसीह के व्यक्ति में मानव और परमात्मा के परस्पर क्रिया को समझने की कोशिश की। अपोलिनरिस ऑफ़ लाडिसिा (310-390) सिखाया है कि यीशु में, दिव्य घटक मानव की जगह ले ली Nous ( सोच - के साथ भ्रमित नहीं करने के लिए किया जा thelis , जिसका अर्थ है आशय )। हालांकि इसे यीशु की सच्ची मानवता के इनकार के रूप में देखा गया था, और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद में इस दृष्टिकोण की निंदा की गई थी ।

इसके बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के नेस्टोरियस (386-451) ने एक ऐसे दृष्टिकोण की शुरुआत की जिसने यीशु को प्रभावी रूप से दो व्यक्तियों में विभाजित किया- एक दिव्य और एक मानव; इस संयोजन के तंत्र के रूप में जाना जाता है hypostas ई एस , और साथ विरोधाभासों hypostas मैं एस -इस दृश्य कोई जुदाई नहीं है। नेस्टोरियस के धर्मशास्त्र को इफिसुस की पहली परिषद (431) में विधर्मी माना गया था । हालांकि, जैसा कि बाबाई द ग्रेट के लेखन से देखा गया है , चर्च ऑफ द ईस्ट का क्राइस्टोलॉजी काफी हद तक चाल्सीडॉन के समान है, कई रूढ़िवादी ईसाई (विशेषकर पश्चिम में) इस समूह को नेस्टोरियनवाद का स्थायीकरण मानते हैं ; पूर्व के आधुनिक असीरियन चर्च ने कभी-कभी इस शब्द को त्याग दिया है, क्योंकि इसका अर्थ है नेस्टोरियस के संपूर्ण धर्मशास्त्र की स्वीकृति।

के विभिन्न रूपों Monophysitism सिखाया है कि मसीह केवल एक ही प्रकृति था: कि परमात्मा या तो भंग कर दिया था ( Eutychianism ), या दिव्य मसीह (के व्यक्ति में एक प्रकृति के रूप में मानव के साथ शामिल हो गए है कि Miaphysitism )। एक उल्लेखनीय monophysite धर्मशास्त्री Eutyches (सी। ३८०-४५६) था। मोनोफिज़िटिज़्म को 451 में चाल्सीडॉन की परिषद में विधर्म के रूप में खारिज कर दिया गया था , जिसने पुष्टि की थी कि यीशु मसीह के दो स्वभाव (दिव्य और मानव) एक व्यक्ति में शामिल हो गए थे, हाइपोस्टैटिक संघ में (देखें चाल्सीडोनियन पंथ )। जबकि चाल्सेडोनियन और मियाफिसाइट्स द्वारा यूट्यचियनवाद को गुमनामी में दबा दिया गया था, मियाफिसाइट समूह जो चाल्सीडोनियन फॉर्मूला से असहमत थे, ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स चर्च के रूप में बने रहे ।

जैसा कि धर्मशास्त्रियों ने चाल्सेडोनियन परिभाषा और मोनोफिसाइट्स के बीच एक समझौते की खोज जारी रखी , अन्य क्रिस्टोलॉजीज ने विकसित किया कि आंशिक रूप से मसीह की पूर्ण मानवता को खारिज कर दिया। एकेश्वरवाद ने सिखाया कि यीशु के एक व्यक्ति में दो स्वभाव थे, लेकिन केवल एक दैवीय इच्छा थी। इससे निकटता से संबंधित मोनोएनर्जिज्म है , जो एक ही सिद्धांत को मोनोथेलाइट्स के रूप में रखता है, लेकिन विभिन्न शब्दावली के साथ। इन पदों को कॉन्स्टेंटिनोपल की तीसरी परिषद (छठी पारिस्थितिक परिषद , 680-681) द्वारा विधर्मी घोषित किया गया था ।

अवतार

अवतार ईसाई धर्म में विश्वास है कि ईसाई गॉडहेड में दूसरा व्यक्ति , जिसे भगवान पुत्र या लोगो (शब्द) के रूप में भी जाना जाता है , "मांस बन गया" जब वह वर्जिन मैरी के गर्भ में चमत्कारिक रूप से कल्पना की गई थी । अवतार शब्द लैटिन (इन = इन या इन, कैरो, कार्निस = मांस) से निकला है जिसका अर्थ है "मांस बनाना" या "मांस बनना"। अवतार नए नियम की अपनी समझ के आधार पर, रूढ़िवादी (निकेन) ईसाई धर्म का एक मौलिक धार्मिक शिक्षण है । अवतार इस विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है कि यीशु, जो त्रिगुणात्मक ईश्वर का गैर-निर्मित दूसरा हाइपोस्टैसिस है , ने मानव शरीर और प्रकृति को धारण किया और मनुष्य और ईश्वर दोनों बन गए । में बाइबिल इसकी स्पष्ट शिक्षण में है यूहन्ना 1:14 : "और वर्ड मांस बन गया, और हमारे बीच रहते थे।" ^[46]

कार्ल हेनरिक बलोच द्वारा पेंटिंग, यीशु को मनुष्य और ईश्वर दोनों माना जाता है

अवतार में, जैसा कि पारंपरिक रूप से परिभाषित किया गया है, पुत्र की दिव्य प्रकृति शामिल थी, लेकिन मानव प्रकृति के साथ मिश्रित नहीं थी ^[४७] एक दिव्य व्यक्ति, यीशु मसीह में, जो "वास्तव में भगवान और वास्तव में मनुष्य" दोनों थे। अवतार मनाया जाता है और हर साल क्रिसमस पर मनाया जाता है , और घोषणा के पर्व का भी संदर्भ दिया जा सकता है ; "अवतार के रहस्य के विभिन्न पहलुओं" को क्रिसमस और घोषणा पर मनाया जाता है। ^[48]

यह अधिकांश ईसाइयों द्वारा आयोजित पारंपरिक विश्वास का केंद्र है। विषय पर वैकल्पिक विचार ( इबियोनाइट्स और इब्रानियों के अनुसार सुसमाचार देखें ) सदियों से प्रस्तावित किए गए हैं (नीचे देखें), लेकिन सभी को मुख्यधारा के ईसाई निकायों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था ।

हाल के दशकों में, विभिन्न पेंटेकोस्टल समूहों (नीचे देखें) के बीच " एकता " के रूप में जाना जाने वाला एक वैकल्पिक सिद्धांत अपनाया गया है , लेकिन शेष ईसाईजगत द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है ।

पारंपरिक सिद्धांत का विवरण और विकास

में जल्दी ईसाई युग , वहाँ ईसाइयों के बीच काफी असहमति मसीह के अवतार की प्रकृति के बारे में था। जबकि सभी ईसाई मानते थे कि यीशु वास्तव में ईश्वर का पुत्र था, नए नियम में संदर्भित " पिता ," "पुत्र" और " पवित्र भूत " के सटीक संबंध के साथ, उनके पुत्रत्व की सटीक प्रकृति का चुनाव किया गया था । यद्यपि यीशु स्पष्ट रूप से "पुत्र" था, इसका वास्तव में क्या अर्थ था? इस विषय पर बहस सबसे अधिक विशेष रूप से ईसाई धर्म की पहली चार शताब्दियों के दौरान हुई, जिसमें यहूदी ईसाई , नोस्टिक्स , एलेक्जेंड्रा के प्रेस्बिटर एरियस के अनुयायी और सेंट अथानासियस द ग्रेट के अनुयायी शामिल थे।

आखिरकार, ईसाई चर्च ने सेंट अथानासियस और उसके सहयोगियों की शिक्षा को स्वीकार कर लिया, कि मसीह ट्रिनिटी के शाश्वत दूसरे व्यक्ति का अवतार था, जो पूरी तरह से भगवान था और एक साथ पूरी तरह से एक आदमी था। सभी अलग-अलग मान्यताओं को विधर्मियों के रूप में परिभाषित किया गया था । इसमें डोकेटिज्म शामिल था , जिसमें कहा गया था कि यीशु एक दिव्य प्राणी था जिसने मानव रूप धारण किया लेकिन मांस नहीं; एरियनवाद , जो मानता था कि मसीह एक सृजित प्राणी था; और नेस्टोरियनवाद , जिसने यह सुनिश्चित किया कि ईश्वर का पुत्र और मनुष्य, यीशु, एक ही शरीर साझा करते हैं लेकिन दो अलग-अलग प्रकृति बनाए रखते हैं । एकता कुछ आधुनिक द्वारा आयोजित विश्वास पेंटेकोस्टल चर्चों भी सबसे मुख्यधारा ईसाई निकायों द्वारा विधर्मी के रूप में देखा जाता है।

सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत प्रारंभिक ईसाई चर्च ने ३२५ में निकिया की पहली परिषद , ४३१ में इफिसुस की परिषद और ४५१ में चाल्सीडॉन की परिषद में अवतार और यीशु की प्रकृति की परिभाषा दी । इन परिषदों ने घोषणा की कि यीशु दोनों पूरी तरह से थे भगवान: से पैदा हुआ, लेकिन पिता द्वारा नहीं बनाया गया; और पूरी तरह से मनुष्य: वर्जिन मैरी से अपना मांस और मानव स्वभाव लेना । इन दोनों प्रकृति, मानव और दिव्य, गया hypostatically यीशु मसीह के एक व्यक्तित्व में एकजुट। ^[49]

आकस्मिक और आवश्यक अवतार

व्यवस्थित धार्मिक विचार के भीतर देहधारण और प्रायश्चित के बीच की कड़ी जटिल है। प्रायश्चित के पारंपरिक मॉडल के भीतर, जैसे कि प्रतिस्थापन , संतुष्टि या क्राइस्टस विक्टर , मानव पापों को "हटाए जाने" या "विजय प्राप्त करने" के लिए क्रॉस के बलिदान के प्रभावोत्पादक होने के लिए मसीह को दिव्य होना चाहिए। अपने काम द ट्रिनिटी एंड द किंगडम ऑफ गॉड में , जुर्गन मोल्टमैन ने " सौभाग्य से " और "आवश्यक" अवतार के बीच अंतर किया। उत्तरार्द्ध देहधारण पर एक सोटेरियोलॉजिकल जोर देता है: भगवान का पुत्र एक आदमी बन गया ताकि वह हमें हमारे पापों से बचा सके। दूसरी ओर, पहला, देहधारण को परमेश्वर के प्रेम की पूर्ति के रूप में, हमारे साथ "बगीचे में चलने" के लिए, उपस्थित रहने और मानवता के बीच रहने की उसकी इच्छा के रूप में बोलता है।

मोल्टमैन मुख्य रूप से "आकस्मिक" अवतार का समर्थन करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि "आवश्यकता" के अवतार की बात करना मसीह के जीवन के साथ अन्याय करना है । मोल्टमैन का कार्य, अन्य विधिवत धर्मशास्त्रियों के साथ, मुक्ति क्राइस्टोलॉजी के मार्ग खोलता है ।

हाइपोस्टैटिक संघ

व्लादिमीर के थियोटोकोस (१२वीं शताब्दी) यीशु और मरियम का चित्रण

संक्षेप में, इस सिद्धांत में कहा गया है कि दो प्रकृति, एक मानव और एक दिव्य, मसीह के एक व्यक्ति में एकजुट हैं। परिषद ने आगे सिखाया कि इनमें से प्रत्येक प्रकृति, मानव और दिव्य, अलग और पूर्ण थी। इस दृष्टिकोण को कभी-कभी इसे अस्वीकार करने वालों द्वारा डायोफिसाइट (अर्थात् दो प्रकृति) कहा जाता है।

हाइपोस्टैटिक यूनियन (ग्रीक से पदार्थ के लिए) ईसाई धर्मशास्त्र में एक तकनीकी शब्द है जो मुख्यधारा के क्राइस्टोलॉजी में नियोजित है , जो यीशु मसीह में दो प्रकृति, मानवता और देवत्व के मिलन का वर्णन करता है। दो प्रकृतियों के सिद्धांत की एक संक्षिप्त परिभाषा इस प्रकार दी जा सकती है: "यीशु मसीह, जो पुत्र के समान है, एक व्यक्ति और दो स्वभावों में एक हाइपोस्टैसिस है: एक मानव और एक दिव्य।" ^[50]

इफिसुस की पहली परिषद ने इस सिद्धांत को मान्यता दी और इसके महत्व की पुष्टि करते हुए कहा कि मसीह की मानवता और देवत्व को लोगो में प्रकृति और हाइपोस्टैसिस के अनुसार एक बनाया गया है ।

Nicaea की पहली परिषद ने घोषणा की कि पिता और पुत्र एक ही सार के हैं और सह-शाश्वत हैं। यह विश्वास निकिन पंथ में व्यक्त किया गया था।

लौदीकिया के अपोलिनारिस ने अवतार को समझने की कोशिश में हाइपोस्टैसिस शब्द का इस्तेमाल करने वाले पहले व्यक्ति थे । ^[५१] अपोलिनारिस ने मसीह में परमात्मा और मानव के मिलन को एक प्रकृति के होने और एक ही सार होने के रूप में वर्णित किया - एक एकल हाइपोस्टैसिस।

नेस्टोरियन थियोडोर ऑफ़ मोप्सुएस्टिया दूसरी दिशा में चला गया, उनका तर्क है कि मसीह में वहाँ दो प्रकृतियों (थे dyophysite ) (मानव और दिव्य) और दो hypostases कि सह अस्तित्व में ( "सार" या "व्यक्ति" के अर्थ में)। ^[52]

Chalcedonian पंथ थिओडोर के साथ सहमति में दो natures वहाँ थे कि अवतार । हालांकि, चाल्सीडॉन की परिषद ने इस बात पर भी जोर दिया कि हाइपोस्टैसिस का उपयोग किया जाना चाहिए जैसा कि ट्रिनिटेरियन परिभाषा में था: व्यक्ति को इंगित करने के लिए न कि प्रकृति को अपोलिनेरियस के साथ।

इस प्रकार, परिषद ने घोषणा की कि मसीह में दो प्रकार के स्वभाव हैं; प्रत्येक अपने स्वयं के गुणों को बनाए रखता है, और एक साथ एक निर्वाह में और एक ही व्यक्ति में एकजुट होता है। ^[53]

चूंकि इस संघ की सटीक प्रकृति को सीमित मानवीय समझ की अवहेलना करने के लिए आयोजित किया जाता है, हाइपोस्टैटिक संघ को वैकल्पिक शब्द "रहस्यमय संघ" द्वारा भी संदर्भित किया जाता है।

ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्च , Chalcedonian पंथ को अस्वीकार कर दिया है, के रूप में जाने जाते थे Monophysites क्योंकि वे केवल एक परिभाषा है कि अवतार पुत्र विशेषता एक प्रकृति होने के रूप में स्वीकार करेंगे। Chalcedonian सूत्र "दो प्रकृतियों में" के रूप में से है और एक के लिए समान व्युत्पन्न देखा गया था नेस्टोरियन क्रिस्टॉलाजी। ^[५४] इसके विपरीत, चाल्सेडोनियनों ने ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स को यूटीचियन मोनोफिज़िटिज़्म की ओर झुकाव के रूप में देखा । हालांकि, ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स ने आधुनिक विश्वव्यापी संवाद में निर्दिष्ट किया है कि उन्होंने कभी भी ईयूटीच के सिद्धांतों में विश्वास नहीं किया है, कि उन्होंने हमेशा पुष्टि की है कि मसीह की मानवता हमारे अपने साथ स्थिर है, और वे इस प्रकार "मियाफिसाइट" शब्द को खुद को संदर्भित करने के लिए पसंद करते हैं ( सिरिलियन क्रिस्टोलॉजी का एक संदर्भ, जिसमें "मिया फिसिस तू थियो लॉगौ सेसरकोमेने" वाक्यांश का इस्तेमाल किया गया था)।

हाल के दिनों में, पूर्वी रूढ़िवादी और ओरिएंटल रूढ़िवादी चर्चों के नेताओं ने पुनर्मिलन की दिशा में काम करने के प्रयास में संयुक्त बयानों पर हस्ताक्षर किए हैं।

अन्य क्राइस्टोलॉजिकल सरोकार

मसीह की पापरहितता

हालाँकि ईसाई रूढ़िवादिता यह मानती है कि यीशु पूरी तरह से मानव थे, उदाहरण के लिए, इब्रानियों के लिए पत्र , कहता है कि मसीह 'पवित्र और बिना बुराई' (7:26) था। यीशु मसीह की पापरहितता से संबंधित प्रश्न इस प्रतीयमान विरोधाभास पर केंद्रित है। क्या पूरी तरह से मानव होने के लिए यह आवश्यक है कि कोई व्यक्ति आदम के "पतन" में भाग ले , या उत्पत्ति २-३ के अनुसार, आदम और हव्वा ने "गिरने" से पहले की तरह " अपवित्र" स्थिति में जीसस का अस्तित्व रखा हो ?

पापरहितता के प्रकार

इवेंजेलिकल लेखक डोनाल्ड मैकलियोड का सुझाव है कि यीशु मसीह के पाप रहित स्वभाव में दो तत्व शामिल हैं। "पहला, मसीह वास्तविक पाप से मुक्त था।" ^[५५] सुसमाचार का अध्ययन करने का कोई संदर्भ नहीं है कि यीशु ने पाप की क्षमा के लिए प्रार्थना की, और न ही पाप को स्वीकार किया। दावा यह है कि यीशु ने पाप नहीं किया, न ही वह पाप का दोषी साबित हो सकता है; उसके पास कोई दोष नहीं था। वास्तव में, उन्हें यह पूछते हुए उद्धृत किया गया है, "क्या आप में से कोई मुझे पाप का दोषी साबित कर सकता है?" यूहन्ना 8:46 में। "दूसरा, वह अंतर्निहित पाप (" मूल पाप " या " पैतृक पाप ") से मुक्त था ।" ^[55]

मसीह का प्रलोभन

सुसमाचारों में दिखाया गया मसीह का प्रलोभन इस बात की पुष्टि करता है कि उसकी परीक्षा हुई थी। वास्तव में, प्रलोभन वास्तविक थे और मनुष्य द्वारा सामान्य रूप से अनुभव किए जाने की तुलना में अधिक तीव्रता के थे। ^[५६] उन्होंने मानवता की सभी कमजोर कमजोरियों का अनुभव किया। भूख और प्यास, दर्द और अपने दोस्तों के प्यार से यीशु की परीक्षा हुई। इस प्रकार, मानवीय कमजोरियाँ प्रलोभन को जन्म दे सकती हैं। ^[५७] फिर भी, मैकिलोड ने नोट किया कि "एक महत्वपूर्ण सम्मान जिसमें मसीह हमारे जैसा नहीं था, वह यह था कि वह अपने भीतर किसी भी चीज़ से परीक्षा नहीं लेता था।" ^[57]

मसीह ने जिन प्रलोभनों का सामना किया, वे उसके व्यक्तित्व और परमेश्वर के देहधारी पुत्र के रूप में पहचान पर केंद्रित थे। मैकिलोड लिखते हैं, "मसीह की परीक्षा उसके पुत्रत्व के द्वारा की जा सकती थी।" जंगल में और गतसमनी में फिर से प्रलोभन प्रलोभन के इस क्षेत्र का उदाहरण देता है । एक संकेत करने के प्रलोभन के बारे में जो मंदिर के शिखर से खुद को फेंक कर अपने पुत्रत्व की पुष्टि करेगा, मैकलियोड देखता है, "संकेत खुद के लिए था: आश्वासन लेने का एक प्रलोभन, जैसे कि कहने के लिए, 'असली सवाल मेरा अपना है पुत्रत्व। मुझे अन्य सभी और अन्य सभी और आगे की सभी सेवा को तब तक भूलना चाहिए जब तक कि यह स्पष्ट न हो। '" ^[५८] मैकलियोड इस संघर्ष को अवतार के संदर्भ में रखता है, "... वह एक आदमी बन गया है और उसे न केवल स्वीकार करना चाहिए उपस्थिति लेकिन वास्तविकता।" ^[58]

गुणों का संचार

चाल्सेडोनियन धर्मशास्त्र के अनुसार मसीह के दिव्य और मानव स्वभाव के गुणों ( कम्युनिकेटियो इडियोमैटम ) का अर्थ समझा जाता है कि वे एक साथ मौजूद हैं और न ही दूसरे को ओवरराइड करते हैं। अर्थात्, दोनों एक व्यक्ति में संरक्षित और सह-अस्तित्व में हैं। मसीह में ईश्वर और मानवता के सभी गुण थे। भगवान ने भगवान बनना बंद नहीं किया और मनुष्य बन गए। क्राइस्ट आधा ईश्वर और आधा मानव नहीं था। दो प्रकृतियाँ एक नए तीसरे प्रकार की प्रकृति में मिश्रित नहीं हुईं। स्वतंत्र होते हुए भी उन्होंने पूरी तरह से काम किया; जब एक प्रकृति ने काम किया, तो दूसरे ने किया। प्रकृतियाँ आपस में नहीं मिलतीं, विलीन नहीं होतीं, एक-दूसरे को प्रभावित नहीं करतीं या एक-दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं करतीं। एक को दूसरे में परिवर्तित नहीं किया गया था। वे अलग बने रहे (फिर भी एक समझौते के साथ काम किया)।

वर्जिन जन्म

सेंट कैथरीन मठ , माउंट सिनाई से पवित्र दरवाजे , घोषणा को दर्शाते हुए , c. बारहवीं शताब्दी

मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार और ल्यूक के अनुसार सुसमाचार यीशु मसीह के कुंवारी जन्म का सुझाव देते हैं। कुछ अब इस "सिद्धांत" की अवहेलना करते हैं या इसके खिलाफ तर्क देते हैं, जिसके लिए ईसाई धर्म के अधिकांश संप्रदायों का वर्णन है। यह खंड कुंवारी जन्म में विश्वास या अविश्वास के आसपास के ईसाई मुद्दों को देखता है।

ऐसा लगता है कि एक गैर-कुंवारी जन्म के लिए किसी प्रकार के गोद लेने की आवश्यकता होती है । ऐसा इसलिए है क्योंकि एक मानव गर्भाधान और जन्म से एक पूर्ण मानव यीशु उत्पन्न होता है, साथ ही यीशु को दिव्य बनाने के लिए किसी अन्य तंत्र की आवश्यकता होती है।

एक गैर-कुंवारी जन्म यीशु की पूर्ण मानवता का समर्थन करता प्रतीत होगा। विलियम बार्कले: कहते हैं, "कुंवारी जन्म की सर्वोच्च समस्या यह है कि यह निर्विवाद रूप से सभी पुरुषों से यीशु को अलग करता है; यह हमें एक अपूर्ण अवतार के साथ छोड़ देता है।" ^[59]

बार्थ कुंवारी जन्म को दैवीय संकेत के रूप में बोलते हैं "जो साथ देता है और पुत्र के अवतार के रहस्य को इंगित करता है।" ^[60]

डोनाल्ड मैकिलोड ^[६१] कुंवारी जन्म के कई क्राइस्टोलॉजिकल निहितार्थ देता है:

• मानव पहल के कार्य के बजाय मोक्ष को ईश्वर के अलौकिक कार्य के रूप में उजागर करता है ।
• गोद लेने से बचा जाता है (जो कि सामान्य जन्म होने पर वस्तुतः आवश्यक है)।
• मसीह की पापरहितता को पुष्ट करता है, विशेष रूप से जब यह मसीह के आदम के पाप ( मूल पाप ) से बाहर होने से संबंधित है ।

व्यक्तियों का संबंध

ट्रिनिटी के ईश्वरत्व में तीन अलग-अलग व्यक्ति तुलनात्मक रूप से अधिक, समान या कम थे, इसकी चर्चा भी, प्रारंभिक ईसाई धर्म के कई अन्य क्षेत्रों की तरह, बहस का विषय थी। में एथेनगोरस ऑफ़ एथेन्स (सी। 133-190) लेखन हम एक बहुत ही विकसित त्रिमूर्ति सिद्धांत पाते हैं। ^{[६२] [६३]} स्पेक्ट्रम के एक छोर पर रूपवाद था , एक सिद्धांत जिसमें कहा गया था कि ट्रिनिटी के तीन व्यक्ति अपने मतभेदों और भेदों को मिटाने के बराबर थे। स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर थे tritheism साथ ही कुछ मौलिक subordinationist बार देखा गया, जिनमें से बाद पवित्र आत्मा से अधिक मसीह और यीशु के अधिकार का देवता को निर्माण के पिता की प्रधानता पर बल दिया। निकिया की परिषद के दौरान, रोम और अलेक्जेंड्रिया के मोडलिस्ट बिशप ने राजनीतिक रूप से अथानासियस के साथ गठबंधन किया; जबकि कॉन्स्टेंटिनोपल (निकोमीडिया), अन्ताकिया और यरुशलम के बिशप एरियस और अथानासियस के बीच के मध्य मैदान के रूप में अधीनस्थों के साथ थे।

क्राइस्टोलॉजी के दृष्टिकोण

जर्गेन मोल्टमैन और वाल्टर कैस्पर जैसे धर्मशास्त्रियों ने क्रिस्टोलॉजी को मानवशास्त्रीय या ब्रह्माण्ड संबंधी के रूप में चित्रित किया है। इन्हें क्रमशः 'नीचे से क्राइस्टोलॉजी' और 'ऊपर से क्राइस्टोलॉजी' भी कहा जाता है। एक मानवशास्त्रीय क्राइस्टोलॉजी यीशु के मानव व्यक्ति के साथ शुरू होती है और उसके जीवन और मंत्रालय से काम करती है कि उसके लिए दिव्य होने का क्या अर्थ है; जबकि, एक ब्रह्माण्ड संबंधी क्राइस्टोलॉजी विपरीत दिशा में काम करती है। शाश्वत लोगो से शुरू होकर, एक ब्रह्माण्ड संबंधी क्राइस्टोलॉजी उसकी मानवता की ओर काम करती है। धर्मशास्त्री आमतौर पर एक तरफ या दूसरे से शुरू करते हैं और उनकी पसंद अनिवार्य रूप से उनके परिणामी ईसाई धर्म को रंग देती है। प्रारंभिक बिंदु के रूप में ये विकल्प "विविध अभी तक पूरक" दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करते हैं; प्रत्येक की अपनी कठिनाइयाँ हैं। 'ऊपर से' और 'नीचे से' दोनों क्राइस्टोलॉजी को मसीह के दो स्वरूपों के साथ आना चाहिए: मानव और दिव्य। जिस प्रकार प्रकाश को एक तरंग या एक कण के रूप में माना जा सकता है, उसी तरह यीशु को उसकी दिव्यता और मानवता दोनों के संदर्भ में माना जाना चाहिए। आप "या तो" के बारे में बात नहीं कर सकते, लेकिन "दोनों और" के बारे में बात करनी चाहिए। ^[64]

ब्रह्माण्ड संबंधी दृष्टिकोण

ऊपर से क्राइस्टोलॉजी लोगो के साथ शुरू होते हैं, ट्रिनिटी के दूसरे व्यक्ति, अपनी शाश्वतता, सृजन में उनकी एजेंसी, और उनके आर्थिक पुत्रत्व को स्थापित करते हैं। भगवान के साथ यीशु की एकता अवतार द्वारा स्थापित की जाती है क्योंकि दिव्य लोगो मानव स्वभाव को ग्रहण करता है। प्रारंभिक चर्च में यह दृष्टिकोण आम था - जैसे, सेंट पॉल और सेंट जॉन इन द गॉस्पेल। यीशु को पूर्ण मानवता का श्रेय यह कहकर हल किया जाता है कि दो प्रकृति परस्पर अपने गुणों को साझा करते हैं (एक अवधारणा जिसे संचार मुहावरा कहा जाता है )। ^[65]

मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण

नीचे से क्राइस्टोलॉजी मानव यीशु के साथ नई मानवता के प्रतिनिधि के रूप में शुरू होती है, न कि पहले से मौजूद लोगो के साथ। यीशु एक अनुकरणीय जीवन जीते हैं, जिसकी हम धार्मिक अनुभव की आकांक्षा रखते हैं। क्राइस्टोलॉजी का यह रूप रहस्यवाद के लिए उधार देता है, और इसकी कुछ जड़ें 6 वीं शताब्दी पूर्व में ईसा मसीह के रहस्यवाद के उद्भव के लिए वापस जाती हैं, लेकिन पश्चिम में यह 11 वीं और 14 वीं शताब्दी के बीच फली-फूली। हाल ही में एक धर्मशास्त्री वोल्फहार्ट पैनेनबर्ग का तर्क है कि पुनर्जीवित यीशु "ईश्वर की निकटता में रहने के लिए मानव नियति की युगांतिक पूर्ति" है। ^[66]

राजनीतिक दृष्टिकोण

ईसाई धर्म स्वाभाविक रूप से राजनीतिक है क्योंकि पुनर्जीवित प्रभु के रूप में यीशु के प्रति निष्ठा सभी सांसारिक शासन और अधिकार से संबंधित है। अकेले पॉल के पत्रों में 230 से अधिक बार यीशु को "भगवान" कहा जाता है, और इस प्रकार पॉलीन पत्रों में विश्वास का प्रमुख अंगीकार है। इसके अलावा, एनटी राइट का तर्क है कि यह पॉलीन स्वीकारोक्ति मोक्ष के सुसमाचार का मूल है। इस दृष्टिकोण की अकिलीज़ एड़ी इस वर्तमान युग और आने वाले भविष्य के दैवीय शासन के बीच के युगांतिक तनाव का नुकसान है। यह तब हो सकता है जब राज्य मसीह के अधिकार का सह-चयन करता है जैसा कि अक्सर शाही क्राइस्टोलॉजी में होता था। आधुनिक राजनीतिक ईसाई साम्राज्यवादी विचारधाराओं पर विजय पाने का प्रयास करते हैं। ^[67]

क्राइस्ट के कार्य

यीशु का पुनरुत्थान

1875 में कार्ल हेनरिक बलोच द्वारा मसीह का पुनरुत्थान ।

पुनरुत्थान शायद यीशु मसीह के जीवन का सबसे विवादास्पद पहलू है। ईसाई धर्म ईसाई धर्म के इस बिंदु पर टिका है, दोनों एक विशेष इतिहास की प्रतिक्रिया के रूप में और एक स्वीकारोक्ति प्रतिक्रिया के रूप में। ^[६८] कुछ ईसाई दावा करते हैं कि क्योंकि उनका पुनरुत्थान हुआ था, दुनिया का भविष्य हमेशा के लिए बदल गया था। अधिकांश ईसाई मानते हैं कि यीशु का पुनरुत्थान परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप लाता है (द्वितीय कुरिन्थियों 5:18), मृत्यु का विनाश (१ कुरिन्थियों १५:२६), और यीशु मसीह के अनुयायियों के लिए पापों की क्षमा।

यीशु के मरने और दफन होने के बाद, नया नियम कहता है कि वह शारीरिक रूप में दूसरों के सामने प्रकट हुआ। कुछ संशयवादियों का कहना है कि उनकी उपस्थिति केवल उनके अनुयायियों द्वारा मन या आत्मा में देखी गई थी। सुसमाचारों में कहा गया है कि शिष्यों का मानना ​​था कि उन्होंने यीशु के पुनर्जीवित शरीर को देखा और इससे विश्वास की शुरुआत हुई। वे पहले यीशु की मृत्यु के बाद उत्पीड़न के डर से छिप गए थे। यीशु को देखने के बाद उन्होंने जबरदस्त जोखिम के बावजूद साहसपूर्वक यीशु मसीह के संदेश की घोषणा की। उन्होंने पश्चाताप (लूका 24:47), बपतिस्मा और आज्ञाकारिता (मत्ती 28:19-20) के माध्यम से परमेश्वर से मेल मिलाप करने के लिए यीशु के आदेश का पालन किया।

पैगंबर, पुजारी और राजा के रूप में कार्यालय

मानव जाति के मध्यस्थ यीशु मसीह, पैगंबर, पुजारी और राजा के तीन पदों को पूरा करते हैं । प्रारंभिक चर्च के यूसेबियस ने इस तीन गुना वर्गीकरण पर काम किया, जिसने सुधार के दौरान विद्वान लूथरन क्रिस्टोलॉजी और जॉन केल्विन के ^[69] और जॉन वेस्ले के क्राइस्टोलॉजी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई । ^[70]

न्यूमेटोलॉजी: पवित्र आत्मा

न्यूमेटोलॉजी पवित्र आत्मा का अध्ययन है । Pneuma ( πνεῦμα ) है ग्रीक "के लिए सांस " है, जो लाक्षणिक एक गैर सामग्री जा रहा है या प्रभाव का वर्णन है। ईसाई धर्मशास्त्र में न्यूमेटोलॉजी पवित्र आत्मा के अध्ययन को संदर्भित करता है । में ईसाई धर्म , पवित्र आत्मा (या पवित्र आत्मा) की आत्मा है भगवान । मुख्यधारा (ट्रिनिटेरियन) ईसाई मान्यताओं के भीतर वह ट्रिनिटी का तीसरा व्यक्ति है । के हिस्से के रूप देवत्व , पवित्र आत्मा के साथ बराबर है परमेश्वर पिता और साथ परमेश्वर पुत्र । पवित्र आत्मा का ईसाई धर्मशास्त्र पूरी तरह से विकसित होने के लिए त्रिमूर्तिवादी धर्मशास्त्र का अंतिम भाग था।

मुख्य धारा (ट्रिनिटेरियन) ईसाई धर्म के भीतर पवित्र आत्मा ट्रिनिटी के तीन व्यक्तियों में से एक है जो ईश्वर के एकल पदार्थ को बनाते हैं । जैसे कि पवित्र आत्मा व्यक्तिगत है, और ईश्वरत्व के हिस्से के रूप में , वह पूरी तरह से ईश्वर है, सह-समान और ईश्वर के पिता और पुत्र के साथ सह-शाश्वत है । ^{[७१] [७२] [७३]} वह पिता और पुत्र से इस मायने में अलग है कि वह पिता से (या पिता और पुत्र से ) निकलता है जैसा कि निकेन पंथ में वर्णित है । ^[७२] उनकी पवित्रता न्यू टेस्टामेंट के सुसमाचारों में परिलक्षित होती है ^{[७४] [७५] [७६]} जो पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा को अक्षम्य बताते हैं ।

अंग्रेजी शब्द दो ग्रीक शब्दों से आता है: πνευμα ( pneuma , आत्मा) और λογος ( लोगो , के बारे में शिक्षण)। न्यूमेटोलॉजी में आम तौर पर पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व और पवित्र आत्मा के कार्यों का अध्ययन शामिल होता है। यह बाद श्रेणी सामान्य रूप से पर ईसाई शिक्षाओं को शामिल किया जाएगा नया जन्म , आध्यात्मिक उपहार , (करिश्माता) आत्मा बपतिस्मा , पवित्रीकरण , प्रेरणा के भविष्यद्वक्ताओं , और पवित्र त्रिमूर्ति के निबाह (जो अपने आप में कई विभिन्न पहलुओं को शामिल किया गया)। विभिन्न ईसाई संप्रदायों में अलग-अलग धार्मिक दृष्टिकोण हैं।

ईसाई मानते हैं कि पवित्र आत्मा लोगों को यीशु में विश्वास की ओर ले जाता है और उन्हें ईसाई जीवन शैली जीने की क्षमता देता है । पवित्र आत्मा प्रत्येक ईसाई के अंदर वास करता है, प्रत्येक का शरीर उसका मंदिर है। ^{[१ कोर ३:१६]} यीशु ने पवित्र आत्मा ^{[जं १४:२६]} को लैटिन में पैराक्लेटस के रूप में वर्णित किया , जो ग्रीक से लिया गया है । इस शब्द का कई तरह से अनुवाद किया जाता है जैसे दिलासा देने वाला, परामर्शदाता, शिक्षक, अधिवक्ता, ^[७७] लोगों को सच्चाई के मार्ग में मार्गदर्शन करता है। माना जाता है कि किसी के जीवन में पवित्र आत्मा की कार्रवाई सकारात्मक परिणाम देती है, जिसे पवित्र आत्मा के फल के रूप में जाना जाता है । पवित्र आत्मा ईसाइयों को सक्षम बनाता है, जो अभी भी पाप के प्रभावों का अनुभव करते हैं, वे ऐसे काम करने के लिए जो वे स्वयं कभी नहीं कर सकते थे। ये आध्यात्मिक उपहार पवित्र आत्मा द्वारा "अनलॉक" की गई जन्मजात क्षमताएं नहीं हैं, बल्कि पूरी तरह से नई क्षमताएं हैं, जैसे कि राक्षसों को बाहर निकालने की क्षमता या केवल बोल्ड भाषण। पवित्र आत्मा के प्रभाव के माध्यम से एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया को अधिक स्पष्ट रूप से देखता है और अपने दिमाग और शरीर का इस तरह से उपयोग कर सकता है जो उसकी पिछली क्षमता से अधिक हो। दिए जा सकने वाले उपहारों की सूची में भविष्यवाणी , भाषा , चंगाई और ज्ञान के करिश्माई उपहार शामिल हैं । समाप्तिवाद के रूप में जाना जाने वाला एक विचार रखने वाले ईसाई मानते हैं कि ये उपहार केवल नए नियम के समय में दिए गए थे। ईसाई लगभग सार्वभौमिक रूप से सहमत हैं कि कुछ " आध्यात्मिक उपहार " आज भी प्रभावी हैं, जिसमें मंत्रालय, शिक्षण, देने, नेतृत्व और दया के उपहार शामिल हैं। ^{[रोम १२:६-८]} पवित्र आत्मा के अनुभव को कभी-कभी अभिषिक्त होने के रूप में संदर्भित किया जाता है ।

अपने पुनरुत्थान के बाद , मसीह ने अपने शिष्यों से कहा कि वे " पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा " लेंगे और इस घटना से शक्ति प्राप्त करेंगे, ^{[एसी 1:4-8]} एक वादा जो कि अधिनियमों के दूसरे अध्याय में वर्णित घटनाओं में पूरा हुआ था। . पहले पिन्तेकुस्त के दिन , यीशु के चेले यरूशलेम में इकट्ठे हुए थे, जब एक तेज हवा सुनाई दी और उनके सिर पर आग की जीभ दिखाई दी। एक बहुभाषी भीड़ ने शिष्यों को बोलते हुए सुना, और उनमें से प्रत्येक ने उन्हें अपनी मूल भाषा में बोलते हुए सुना ।

माना जाता है कि पवित्र आत्मा ईसाई या चर्च के जीवन में विशिष्ट दिव्य कार्य करता है। इसमे शामिल है:

• पाप का प्रायश्चित । पवित्र आत्मा अनछुए हुए व्यक्ति को उनके कार्यों की पापपूर्णता, और परमेश्वर के सामने पापियों के रूप में उनकी नैतिक स्थिति के बारे में समझाने के लिए कार्य करता है। ^[78]
• धर्मांतरण में लाना । पवित्र आत्मा की क्रिया को व्यक्ति को ईसाई धर्म में लाने के एक अनिवार्य भाग के रूप में देखा जाता है। ^[७९] नया विश्वासी "आत्मा से नया जन्म" है। ^[80]
• ईसाई जीवन को सक्षम बनाना । माना जाता है कि पवित्र आत्मा व्यक्तिगत विश्वासियों में वास करता है और उन्हें एक धर्मी और विश्वासयोग्य जीवन जीने में सक्षम बनाता है। ^[79]
• एक दिलासा देने वाले या पैराकलेट के रूप में, जो विशेष रूप से मुकदमे के समय में एक वकील के रूप में हस्तक्षेप करता है, या समर्थन करता है या कार्य करता है।
• शास्त्र की प्रेरणा और व्याख्या। पवित्र आत्मा दोनों धर्मग्रंथों के लेखन को प्रेरित करते हैं और ईसाई और चर्च के लिए उनकी व्याख्या करते हैं। ^[81]

यह भी माना जाता है कि पवित्र आत्मा विशेष रूप से यीशु मसीह के जीवन में सक्रिय है , जिससे वह पृथ्वी पर अपना कार्य पूरा कर सके। पवित्र आत्मा के विशेष कार्यों में शामिल हैं:

• उनके जन्म का कारण । यीशु के जन्म के सुसमाचार वृत्तांतों के अनुसार, "उनके देहधारी अस्तित्व की शुरुआत", पवित्र आत्मा के कारण हुई थी। ^{[82] [83]}
• उसके बपतिस्मे पर उसका अभिषेक करना । ^[79]
• उनके मंत्रालय का अधिकारिता । उसके बपतिस्मे के बाद यीशु की सेवकाई (जिसमें पवित्र आत्मा को सुसमाचारों में "कबूतर की तरह उस पर उतरना" के रूप में वर्णित किया गया है) शक्ति में और पवित्र आत्मा की दिशा में संचालित किया जाता है। ^[79]

आत्मा का फल

ईसाई मानते हैं कि " आत्मा का फल " पवित्र आत्मा की कार्रवाई से ईसाई में उत्पन्न पुण्य विशेषताओं से युक्त है। वे उन में सूचीबद्ध हैं 22-23: गलाटियन्स 5 : "लेकिन आत्मा का फल है प्यार , खुशी , शांति , धैर्य , दया , भलाई , सच्चाई , नम्रता , और आत्म नियंत्रण ।" ^[84] रोमन कैथोलिक चर्च इस सूची में जोड़ता है उदारता , नम्रता , और संयम । ^[85]

आत्मा के उपहार

ईसाई मानते हैं कि पवित्र आत्मा ईसाइयों को 'उपहार' देता है। इन उपहारों में व्यक्तिगत ईसाई को दी गई विशिष्ट क्षमताएं शामिल हैं। ^[७९] उन्हें अक्सर उपहार के लिए ग्रीक शब्द करिश्मा से जाना जाता है , जिससे करिश्माई शब्द निकला है। नया नियम ऐसे उपहारों की तीन अलग-अलग सूचियाँ प्रदान करता है जो अलौकिक (उपचार, भविष्यवाणी, जीभ ) से लेकर विशिष्ट कॉलिंग (शिक्षण) से जुड़े लोगों के लिए सभी ईसाइयों से कुछ हद तक (विश्वास) की अपेक्षा करते हैं। अधिकांश इन सूचियों को संपूर्ण नहीं मानते हैं, और अन्य ने अपनी सूचियाँ संकलित की हैं। संत एम्ब्रोस ने पवित्र आत्मा के सात उपहारों के बारे में लिखा है जो बपतिस्मा के समय एक विश्वासी पर उंडेले जाते हैं: 1. बुद्धि की आत्मा; 2. समझ की आत्मा; 3. सलाह की आत्मा; 4. शक्ति की आत्मा; 5. ज्ञान की आत्मा; 6. ईश्वरीयता की आत्मा; 7. पवित्र भय की आत्मा । ^[86]

यह इन उपहारों की प्रकृति और घटना पर है, विशेष रूप से अलौकिक उपहार (कभी-कभी करिश्माई उपहार कहा जाता है), कि पवित्र आत्मा के संबंध में ईसाइयों के बीच सबसे बड़ी असहमति मौजूद है।

एक दृष्टिकोण यह है कि अलौकिक उपहार प्रेरित युगों के लिए एक विशेष व्यवस्था थी, जो उस समय की कलीसिया की अनूठी परिस्थितियों के कारण प्रदान की गई थी, और वर्तमान समय में अत्यंत दुर्लभ हैं। ^[८७] कैथोलिक चर्च ^[७३] और कई अन्य मुख्यधारा के ईसाई समूहों में कुछ का यह विचार है । वैकल्पिक दृष्टिकोण, मुख्य रूप से पेंटेकोस्टल संप्रदायों और करिश्माई आंदोलन द्वारा समर्थित, यह है कि अलौकिक उपहारों की अनुपस्थिति पवित्र आत्मा की उपेक्षा और चर्च द्वारा उसके काम के कारण थी। हालांकि कुछ छोटे समूहों, जैसे कि मोंटानिस्ट , ने अलौकिक उपहारों का अभ्यास किया, वे 19 वीं शताब्दी के अंत में पेंटेकोस्टल आंदोलन के विकास तक दुर्लभ थे । ^[87]

अलौकिक उपहारों की प्रासंगिकता में विश्वास करने वाले कभी-कभी पवित्र आत्मा के बपतिस्मा या पवित्र आत्मा के भरने की बात करते हैं जिसे ईसाई को उन उपहारों को प्राप्त करने के लिए अनुभव करने की आवश्यकता होती है। कई चर्चों का मानना ​​है कि पवित्र आत्मा का बपतिस्मा रूपांतरण के समान है, और यह कि सभी ईसाई परिभाषा के अनुसार पवित्र आत्मा में बपतिस्मा लेते हैं। ^[87]

और परमेश्वर ने कहा, उजियाला हो, और उजियाला था। और परमेश्वर ने उजियाले को देखा, कि वह अच्छा है: और परमेश्वर ने उजियाले को अन्धकार से अलग किया। और परमेश्वर ने उजियाले को दिन और अन्धकार को रात कहा। और शाम और सुबह पहले दिन थे। उत्पत्ति १: ३-५

विभिन्न लेखकों की पुरानी और नए करार के बारे में उनकी जानकारी की झलक प्रदान ब्रह्माण्ड विज्ञान । ब्रह्मांड की उत्पत्ति 1 की कि बाइबल में सबसे प्रसिद्ध और सबसे पूर्ण खाते में दैवीय आदेश द्वारा भगवान द्वारा बनाया गया था,,।

विश्व

हालांकि, इस व्यापक समझ के भीतर, इस सिद्धांत की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए, इसके बारे में कई विचार हैं।

• कुछ ईसाई, विशेष रूप से यंग एंड ओल्ड अर्थ क्रिएशनिस्ट , उत्पत्ति की व्याख्या सृष्टि के एक सटीक और शाब्दिक खाते के रूप में करते हैं।
• अन्य लोग इन्हें समझ सकते हैं, इसके बजाय, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि अधिक अस्पष्ट रूप से परिभाषित हैं।

यह ईसाई धर्म (कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी, और प्रोटेस्टेंट) का एक सिद्धांत है कि भगवान कुछ भी नहीं से सभी चीजों का निर्माता है , और मनुष्य को भगवान की छवि में बनाया है , जो प्रत्यक्ष अनुमान से मानव आत्मा का स्रोत भी है . में Chalcedonian क्रिस्टॉलाजी , यीशु परमेश्वर का वचन है , जो शुरुआत में किया गया था, और इस प्रकार अज है, और इसलिए भगवान है , और फलस्वरूप दुनिया के निर्माता के साथ समान पूर्व nihilo ।

रोमन कैथोलिक धर्म प्रत्येक मानव आत्मा के तत्काल या विशेष निर्माण के सिद्धांत को संदर्भित करने के लिए विशेष निर्माण वाक्यांश का उपयोग करता है। 2004 में, कार्डिनल जोसेफ रत्ज़िंगर की अध्यक्षता में अंतर्राष्ट्रीय धर्मशास्त्रीय आयोग ने एक पेपर प्रकाशित किया जिसमें यह लगभग १५ अरब साल पहले बिग बैंग में शुरू होने वाले ब्रह्मांड के इतिहास और सभी के विकास के वर्तमान वैज्ञानिक खातों को स्वीकार करता है। लगभग 4 अरब साल पहले शुरू हुए सूक्ष्म जीवों से मनुष्यों सहित पृथ्वी पर जीवन। ^[88] रोमन कैथोलिक चर्च दोनों एक के लिए अनुमति देता शाब्दिक और लाक्षणिक व्याख्या की उत्पत्ति इतनी के रूप में एक के माध्यम से निर्माण करने की संभावना के लिए अनुमति देने के लिए, विकासवादी प्रक्रिया समय के महान फैला के ऊपर, अन्यथा रूप में जाना जाता आस्तिक विकास । ^{[ संदिग्ध - चर्चा ]} यह मानता है कि दुनिया का निर्माण लोगो , शब्द (विचार, बुद्धि, कारण और तर्क) के माध्यम से भगवान का एक कार्य है :

"शुरुआत में शब्द था ... और शब्द भगवान था ... सब कुछ उसके द्वारा बनाया गया था, और उसके बिना कुछ भी नहीं बनाया गया था।"

नया नियम दावा करता है कि परमेश्वर ने सब कुछ सनातन वचन, यीशु मसीह अपने प्रिय पुत्र द्वारा बनाया है। उसमें

"स्वर्ग में और पृथ्वी पर सब कुछ बनाया गया ... सब कुछ उसी के द्वारा और उसी के लिए बनाया गया था। वह सभी चीजों में से पहले है, और सभी चीजें एक साथ रहती हैं।" ^[89]

नृविज्ञान: मानवता

ईसाई नृविज्ञान मानवता का अध्ययन है , खासकर जब यह परमात्मा से संबंधित है। यह धार्मिक नृविज्ञान मानव ("नृविज्ञान") के अध्ययन को संदर्भित करता है क्योंकि यह ईश्वर से संबंधित है । यह से अलग सामाजिक विज्ञान के मानव विज्ञान , जो मुख्य रूप से समय और स्थानों भर में मानवता के भौतिक और सामाजिक विशेषताओं के तुलनात्मक अध्ययन से संबंधित है।

एक पहलू मानव की सहज प्रकृति या संविधान का अध्ययन करता है, जिसे मानव जाति की प्रकृति के रूप में जाना जाता है । यह शरीर , आत्मा और आत्मा जैसी धारणाओं के बीच संबंध से संबंधित है जो एक साथ मिलकर एक व्यक्ति का निर्माण करते हैं, जो बाइबल में उनके विवरण के आधार पर है । मानव संविधान के तीन पारंपरिक विचार हैं- ट्राइकोटोमिज़्म , द्वैतवाद और अद्वैतवाद (मानव विज्ञान के अर्थ में)। ^[९०]

अवयव

अन्त: मन

बाइबिल की आत्मा का सिमेंटिक डोमेन हिब्रू शब्द नेप्स पर आधारित है , जिसका अर्थ संभवतः "सांस" या "श्वास" है। ^[९१] इस शब्द का अर्थ कभी भी अमर आत्मा ^[९२] या मनुष्य का एक निराकार अंग ^{[९३] नहीं है} जो मृत आत्मा के रूप में शरीर की मृत्यु से बच सकता है। ^[९४] यह शब्द आमतौर पर व्यक्ति को संपूर्ण ^[९५] या उसके भौतिक जीवन के रूप में दर्शाता है। में सेप्टुआगिंट nepes ज्यादातर के रूप में अनुवाद किया है मानस ( ψυχή में) और, असाधारण, यहोशू की पुस्तक के रूप में empneon (ἔμπνεον), है कि "साँस लेने जा रहा है"। ^[96]

नए करार की शब्दावली इस प्रकार सेप्टुआगिंट , और इस प्रकार शब्द का उपयोग करता मानस हिब्रू अर्थ डोमेन और न यूनानी के साथ, ^[97] कि एक अदृश्य शक्ति (कभी अधिक के लिए, या है प्लेटोवादियों , अमर और सारहीन) कि जीवन देता है और शरीर के लिए गति और इसके गुणों के लिए जिम्मेदार है।

में patristic सोचा, 2 शताब्दी के अंत में मानस एक यहूदी जिस तरह से अधिक से अधिक एक ग्रीक में समझा गया था, और यह शरीर के साथ विषम गया था। तीसरी शताब्दी में, ओरिजन के प्रभाव से , आत्मा की अंतर्निहित अमरता और उसकी दिव्य प्रकृति के सिद्धांत की स्थापना हुई थी। ^[९८] ओरिजन ने आत्माओं के स्थानांतरण और उनके पूर्व-अस्तित्व की भी शिक्षा दी , लेकिन इन विचारों को आधिकारिक तौर पर ५५३ में पांचवें विश्वव्यापी परिषद में खारिज कर दिया गया था । पूरे मध्य युग में पश्चिमी और पूर्वी धर्मशास्त्रियों के बीच आत्मा की अंतर्निहित अमरता को स्वीकार किया गया था , और सुधार के बाद, जैसा कि वेस्टमिंस्टर कन्फेशंस द्वारा प्रमाणित किया गया था ।

आत्मा

आत्मा (हिब्रू रुच , ग्रीक πνεῦμα , pneuma , जिसका अर्थ "सांस" भी हो सकता है) इसी तरह एक सारहीन घटक है। यह अक्सर "आत्मा", मानस के साथ एक दूसरे के स्थान पर प्रयोग किया जाता है , हालांकि ट्राइकोटोमिस्ट्स का मानना ​​​​है कि आत्मा आत्मा से अलग है।

"जब पॉल मनुष्य के न्युमा की बात करता है तो उसका मतलब उसके भीतर कुछ उच्च सिद्धांत या उसके कुछ विशेष बौद्धिक या आध्यात्मिक संकाय से नहीं होता है, बल्कि केवल स्वयं से होता है, और एकमात्र प्रश्न यह है कि क्या स्वयं को किसी विशेष पहलू में माना जाता है जब यह होता है पनुमा कहा जाता है । सबसे पहले, इसे स्पष्ट रूप से उसी तरह माना जाता है जैसे जब इसे मानस कहा जाता है - अर्थात स्वयं के रूप में जो मनुष्य के दृष्टिकोण में रहता है, उसकी इच्छा के उन्मुखीकरण में। " ^[99]

शरीर, मांस

शरीर (ग्रीक μα सोमा ) मनुष्य का शारीरिक या भौतिक पहलू है। ईसाई पारंपरिक रूप से मानते हैं कि उम्र के अंत में शरीर को पुनर्जीवित किया जाएगा ।

मांस (ग्रीक σάρξ , sarx ) आमतौर पर "शरीर" का पर्याय समझा जाता है, एक इंसान के मूर्त पहलू का जिक्र है। प्रेरित पौलुस विरोधाभासों मांस और में भावना रोमनों 7-8।

मानवता की उत्पत्ति

बाइबिल की पुस्तक में सिखाता उत्पत्ति मनुष्य परमेश्वर की ओर से बनाए गए थे। कुछ ईसाई मानते हैं कि इसमें एक चमत्कारी रचनात्मक कार्य शामिल होना चाहिए, जबकि अन्य इस विचार से सहज हैं कि भगवान ने विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से काम किया ।

उत्पत्ति की पुस्तक यह भी सिखाती है कि मनुष्य, नर और मादा, परमेश्वर के स्वरूप में बनाए गए थे। इसका सही अर्थ पूरे चर्च के इतिहास में बहस किया गया है।

मृत्यु और उसके बाद का जीवन

ईसाई नृविज्ञान में मृत्यु और उसके बाद के जीवन के बारे में विश्वासों के निहितार्थ हैं । ईसाई चर्च ने पारंपरिक रूप से सिखाया है कि प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा मृत्यु के समय शरीर से अलग हो जाती है, पुनरुत्थान पर फिर से जुड़ जाती है । यह आत्मा की अमरता के सिद्धांत से निकटता से संबंधित है । उदाहरण के लिए, वेस्टमिंस्टर इकबालिया (अध्याय XXXII) कहता है:

"मनुष्यों के शरीर, मृत्यु के बाद, धूल में लौट आते हैं, और भ्रष्टाचार देखते हैं: लेकिन उनकी आत्माएं, जो न तो मरती हैं और न ही सोती हैं, एक अमर निर्वाह के साथ, तुरंत भगवान के पास लौट आते हैं जिन्होंने उन्हें दिया"

मध्यवर्ती राज्य

प्रश्न तब उठता है: मृत्यु के समय वास्तव में विहीन आत्मा "कहां जाती है"? धर्मशास्त्री इस विषय को मध्यवर्ती अवस्था कहते हैं । पुराने नियम के एक जगह कहा जाता है की बात करते हैं कब्रिस्तान जहां मृत रहते हैं आत्माओं। में नए करार , हैडिस , मृतकों की पारंपरिक यूनानी दायरे, की जगह लेता है कब्रिस्तान । विशेष रूप से, यीशु लूका १६:१९-३१ ( लाजर और डाइव्स ) में शिक्षा देता है कि हदीस में दो अलग-अलग "वर्ग" होते हैं, एक धर्मी के लिए और एक अधर्मी के लिए। उनका शिक्षण इस विषय पर अंतर-परमाणु यहूदी विचार के अनुरूप है । ^[१००]

पूरी तरह से विकसित ईसाई धर्मशास्त्र एक कदम आगे जाता है; लूका २३:४३ और फिलिप्पियों १:२३ जैसे ग्रंथों के आधार पर, यह परंपरागत रूप से सिखाया गया है कि मृतकों की आत्माएं या तो स्वर्ग या नरक में तुरंत प्राप्त की जाती हैं, जहां वे पहले अपने अनन्त भाग्य का स्वाद अनुभव करेंगे। जी उठने। ( रोमन कैथोलिक धर्म तीसरे संभावित स्थान, पर्गेटरी को सिखाता है , हालांकि प्रोटेस्टेंट और पूर्वी रूढ़िवादी द्वारा इसका खंडन किया जाता है ।)

"धर्मियों की आत्माएं, तब पवित्रता में सिद्ध की जाती हैं, उच्चतम स्वर्ग में प्राप्त की जाती हैं, जहां वे अपने शरीर के पूर्ण छुटकारे की प्रतीक्षा में, प्रकाश और महिमा में, परमेश्वर का चेहरा देखते हैं। और दुष्टों की आत्माएं हैं नरक में डाल दिया, जहां वे पीड़ा और घोर अंधकार में रहते हैं, महान दिन के न्याय के लिए आरक्षित हैं।" ( वेस्टमिंस्टर इकबालिया बयान )

कुछ ईसाई समूह जो एक अद्वैतवादी नृविज्ञान पर जोर देते हैं, इस बात से इनकार करते हैं कि आत्मा शरीर से अलग होशपूर्वक मौजूद हो सकती है। उदाहरण के लिए, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट चर्च सिखाता है कि मध्यवर्ती अवस्था अचेतन नींद है; इस शिक्षण को अनौपचारिक रूप से " आत्मा नींद " के रूप में जाना जाता है ।

अंतिम अवस्था

ईसाई विश्वास में, अंतिम निर्णय में धर्मी और अधर्मी दोनों को पुनर्जीवित किया जाएगा । धर्मी अविनाशी, अमर शरीर प्राप्त करेंगे (1 कुरिन्थियों 15), जबकि अधर्मियों को नरक में भेजा जाएगा । परंपरागत रूप से, ईसाइयों का मानना ​​है कि नरक शाश्वत शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दंड का स्थान होगा। पिछली दो शताब्दियों में, सर्वनाशवाद लोकप्रिय हो गया है।

मारियोलॉजी

धन्य वर्जिन मैरी का अध्ययन , उसके बारे में सिद्धांत, और वह चर्च, क्राइस्ट और व्यक्तिगत ईसाई से कैसे संबंधित है, इसे मैरीलॉजी कहा जाता है। मारिओलॉजी के उदाहरणों में उसकी सदा की कौमार्य , उसकी ईश्वर की मातृत्व (और सभी ईसाइयों के लिए उसकी मातृत्व / मध्यस्थता ), उसकी बेदाग गर्भाधान , और स्वर्ग में उसकी धारणा के बारे में अध्ययन और सिद्धांत शामिल हैं । कैथोलिक मारियोलॉजी विशेष रूप से कैथोलिक चर्च के संदर्भ में मैरियन अध्ययन है ।

देवदूत

बाइबिल में स्वर्गदूतों के अधिकांश विवरण सैन्य शब्दों में उनका वर्णन करते हैं। उदाहरण के लिए, छावनी ( Gen.32:1–2 ), कमांड संरचना ( Ps.91:11–12 ; Matt.13:41 ; Rev.7:2 ), और युद्ध ( Jdg.5:20 ) जैसे शब्दों में ; अय्यूब १ ९: १२ ; प्रका०वा० 12:७ )।

इसका विशिष्ट पदानुक्रम एन्जिल्स के पदानुक्रम से थोड़ा अलग है क्योंकि यह अधिक सैन्य सेवाओं को घेरता है, जबकि स्वर्गदूतों का पदानुक्रम ईश्वर के लिए गैर-सैन्य सेवाओं में स्वर्गदूतों का एक विभाजन है।

स्वर्गीय मेजबान के सदस्य

करूबों को भगवान के रथ-सिंहासन के साथ चित्रित किया गया है ( भजन 80:1 )। निर्गमन २५:१८-२२ वाचा के सन्दूक के शीर्ष पर रखी गई दो करूब मूर्तियों को संदर्भित करता है, दो करूबों की व्याख्या आमतौर पर भगवान के सिंहासन की रखवाली के रूप में की जाती है। अन्य गार्ड जैसे कर्तव्यों में ईडन के द्वार जैसे स्थानों पर तैनात किया जाना शामिल है ( जनरल 3:24 )। चेरुबिम पौराणिक पंखों वाले बैल या अन्य जानवर थे जो प्राचीन निकट पूर्वी परंपराओं का हिस्सा थे। ^[101]

यह स्वर्गदूतीय पदनाम विभिन्न रैंकों के स्वर्गदूतों को दिया जा सकता है। एक उदाहरण राफेल होगा जिसे सेराफ, करूब और महादूत के रूप में विभिन्न रूप से स्थान दिया गया है। ^[१०२] यह आमतौर पर स्वर्गदूतों के पदानुक्रम की परस्पर विरोधी योजनाओं का परिणाम है।

यह ज्ञात नहीं है कि कितने स्वर्गदूत हैं, लेकिन प्रकाशितवाक्य 5:11 में "सिंहासन के चारों ओर बहुत से स्वर्गदूतों के साथ-साथ जीवित प्राणियों और प्राचीनों" की संख्या "दस हजार गुना दस हजार" के लिए दी गई है। , जो 100 मिलियन होगा।

डेमोनोलॉजी: फॉलन एंजेल्स

फॉलन एंजेल की मूर्ति, रेटिरो पार्क (मैड्रिड, स्पेन)।

अधिकांश ईसाई धर्म में , एक गिरा हुआ देवदूत एक देवदूत है जिसे स्वर्ग से निर्वासित या निर्वासित किया गया है । अक्सर ऐसा निर्वासन परमेश्वर की अवज्ञा या विद्रोह करने की सजा है (देखें स्वर्ग में युद्ध )। सबसे प्रसिद्ध गिरी हुई परी लूसिफ़ेर है । लूसिफ़ेर एक ऐसा नाम है जो ईसाई धर्म में अक्सर शैतान को दिया जाता है। यह प्रयोग बाइबिल ( यशायाह 14:3–20 ) के एक अंश के गिरे हुए देवदूत के संदर्भ के रूप में एक विशेष व्याख्या से उपजा है, जो किसी ऐसे व्यक्ति की बात करता है जिसे "डे स्टार" या "मॉर्निंग स्टार" का नाम दिया गया है। में लैटिन , लूसिफ़ेर ) के रूप में स्वर्ग से गिर गया। लूसिफ़ेर का ग्रीक व्युत्पत्ति संबंधी पर्यायवाची, ( फॉस्फोरस , "प्रकाश-वाहक")। ^{[१०३] [१०४]} २ पतरस १:१९ में सुबह के तारे के लिए प्रयोग किया गया है और अन्यत्र शैतान के संदर्भ में नहीं है। लेकिन शैतान को बाइबल के बाद के कई लेखों में लूसिफ़ेर कहा जाता है, विशेष रूप से मिल्टन के पैराडाइज़ लॉस्ट (7.131-134, अन्य के बीच) में, क्योंकि, मिल्टन के अनुसार, शैतान "एन्जिल्स के मेजबान के बीच एक बार उज्जवल था, उस तारे के बीच के सितारों की तुलना में ।"

कथित तौर पर, गिरे हुए स्वर्गदूत वे हैं जिन्होंने सात घातक पापों में से एक को किया है। इसलिए, उन्हें स्वर्ग से भगा दिया जाता है और अनंत काल के लिए नरक में भुगतना पड़ता है। नरक से राक्षस अपने पंखों को तुच्छता और निम्न पद के संकेत के रूप में फाड़कर गिरे हुए स्वर्गदूत को दंडित करेंगे। ^[१०५]

स्वर्ग

दांते और बीट्राइस उच्चतम आकाश को देखते हैं; से गुस्तावे डोर 'के लिए चित्र है डिवाइन कॉमेडी ।

ईसाई धर्म ने स्वर्ग को शाश्वत जीवन के स्थान के रूप में सिखाया है , जिसमें यह सभी चुने हुए लोगों द्वारा प्राप्त किया जाने वाला एक साझा विमान है (आदर्श की व्यक्तिगत अवधारणाओं से संबंधित एक अमूर्त अनुभव के बजाय)। ईसाई चर्च इस बात पर विभाजित है कि लोग इस अनन्त जीवन को कैसे प्राप्त करते हैं। १६वीं से १९वीं सदी के अंत तक, ईसाईजगत को कैथोलिक दृष्टिकोण, पूर्वी रूढ़िवादी दृष्टिकोण, कॉप्टिक दृश्य, जैकोबाइट दृश्य, एबिसिनियन दृष्टिकोण और प्रोटेस्टेंट विचारों के बीच विभाजित किया गया था । ईसाई संप्रदाय भी देखें ।

स्वर्ग एक पारलौकिक क्षेत्र का अंग्रेजी नाम है जिसमें मनुष्य जो मानव जीवन को पार कर चुके हैं वे एक जीवन के बाद रहते हैं । बाइबिल और अंग्रेजी में, शब्द "स्वर्ग" भौतिक आकाश, आकाश या ब्रह्मांड के प्रतीत होने वाले अंतहीन विस्तार का उल्लेख कर सकता है, अंग्रेजी में शब्द का पारंपरिक शाब्दिक अर्थ।

ईसाई धर्म का कहना है कि स्वर्ग में प्रवेश ऐसे समय की प्रतीक्षा करता है, "जब इस दुनिया का रूप समाप्त हो गया है।" (* JPII ) बाइबल में व्यक्त एक विचार यह है कि जिस दिन मसीह की वापसी होगी, धर्मी मरे हुओं को पहले पुनर्जीवित किया जाएगा, और फिर जो जीवित हैं और धर्मी लोगों का न्याय किया जाएगा, उन्हें स्वर्ग में ले जाने के लिए उनके साथ लाया जाएगा। (१ थिस्स ४:१३-१८)

ईसाई धर्म में स्वर्ग की दो संबंधित और अक्सर भ्रमित अवधारणाओं को "शरीर के पुनरुत्थान" के रूप में वर्णित किया गया है , जो विशेष रूप से बाइबिल की उत्पत्ति का है, जैसा कि " आत्मा की अमरता " के विपरीत है , जो ग्रीक परंपरा में भी स्पष्ट है। पहली अवधारणा में, आत्मा अंतिम निर्णय या "समय के अंत" तक स्वर्ग में प्रवेश नहीं करती है जब इसे (शरीर के साथ) पुनर्जीवित और न्याय किया जाता है। दूसरी अवधारणा में, आत्मा मृत्यु के तुरंत बाद मध्यवर्ती अवस्था जैसे दूसरे स्तर पर स्वर्ग में जाती है। इन दो अवधारणाओं को आम तौर पर दोहरे निर्णय के सिद्धांत में जोड़ा जाता है जहां आत्मा को एक बार मृत्यु पर आंका जाता है और एक अस्थायी स्वर्ग में जाता है, जबकि दुनिया के अंत में दूसरे और अंतिम भौतिक निर्णय की प्रतीक्षा कर रहा है । (* "जेपीआईआई , यह भी देखें युगांत विज्ञान , जीवन के बाद )

स्वर्ग के बारे में एक लोकप्रिय मध्ययुगीन दृष्टिकोण यह था कि यह बादलों के ऊपर एक भौतिक स्थान के रूप में अस्तित्व में था और यह कि भगवान और एन्जिल्स शारीरिक रूप से ऊपर थे, मनुष्य को देख रहे थे। एक भौतिक स्थान के रूप में स्वर्ग इस अवधारणा में जीवित रहा कि यह अंतरिक्ष में बहुत दूर स्थित था, और यह कि तारे "स्वर्ग से चमकने वाली रोशनी" थे।

आज के कई बाइबिल के विद्वान, जैसे एनटी राइट , स्वर्ग की अवधारणा को उसकी यहूदी जड़ों में वापस लाने में, पृथ्वी और स्वर्ग को ओवरलैपिंग या इंटरलॉकिंग के रूप में देखते हैं। स्वर्ग को ईश्वर के स्थान, उसके आयाम के रूप में जाना जाता है, और यह ऐसा स्थान नहीं है जहाँ मानव तकनीक द्वारा पहुँचा जा सकता है। यह विश्वास बताता है कि स्वर्ग वह जगह है जहां भगवान रहते हैं और सक्रिय रहते हुए और पृथ्वी पर लोगों के साथ काम करते हुए शासन करते हैं। एक दिन जब परमेश्वर सभी चीजों को पुनर्स्थापित करेगा, स्वर्ग और पृथ्वी हमेशा के लिए आने वाले विश्व के नए स्वर्ग और नई पृथ्वी में मिल जाएंगे ।

स्वर्ग के बारे में सिखाने वाले धर्म इस बात पर भिन्न होते हैं कि कैसे (और अगर) कोई इसमें प्रवेश करता है, आमतौर पर बाद के जीवन में । अधिकांश में, स्वर्ग में प्रवेश एक "अच्छे जीवन" (आध्यात्मिक प्रणाली की शर्तों के भीतर) जीने पर सशर्त है। इसका एक उल्लेखनीय अपवाद कई मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंटों का ' समावेशी ' विश्वास है, जो सिखाता है कि किसी को पूरी तरह से "अच्छा जीवन" नहीं जीना है, लेकिन उसे यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करना चाहिए , और फिर यीशु मसीह मान लेगा अपने पापों का दोष ; माना जाता है कि विश्वासियों को किसी भी अच्छे या बुरे "कार्यों" में भाग लेने की परवाह किए बिना माफ कर दिया जाता है। ^[106]

कई धर्म कहते हैं कि जो लोग स्वर्ग नहीं जाते हैं वे "भगवान की उपस्थिति के बिना", नरक , जो शाश्वत है ( विनाशवाद देखें ) के स्थान पर जाएंगे । कुछ धर्मों का मानना ​​है कि स्वर्ग और नर्क के अलावा अन्य जीवन भी मौजूद हैं, जैसे कि पार्गेटरी । एक विश्वास, सार्वभौमवाद , यह मानता है कि हर कोई अंततः स्वर्ग में जाएगा, चाहे उन्होंने कुछ भी किया हो या पृथ्वी पर विश्वास किया हो। ईसाई धर्म के कुछ रूप नरक को आत्मा की समाप्ति मानते हैं।

विभिन्न संतों ने स्वर्ग के दर्शन किए हैं ( २ कुरिन्थियों १२:२-४ )। स्वर्ग में जीवन की पूर्वी रूढ़िवादी अवधारणा को मृतकों के लिए प्रार्थनाओं में से एक में वर्णित किया गया है : "... प्रकाश की जगह, हरी चरागाह की जगह, आराम की जगह, जहां से सभी बीमारी, दुःख और श्वास दूर हो जाते हैं। " ^[107]

चर्च हिब्रू और ईसाई धर्मग्रंथों (पुराने और नए नियम) में कुछ मुख्य बाइबिल के अंशों पर स्वर्ग में अपने विश्वास को आधार बनाता है और चर्च ज्ञान एकत्र करता है। स्वर्ग धन्य ट्रिनिटी , स्वर्गदूतों ^[108] और संतों का क्षेत्र है । ^[109]

स्वर्ग के आवश्यक आनंद को दिव्य दृष्टि कहा जाता है , जो ईश्वर के सार के दर्शन से प्राप्त होता है। आत्मा पूरी तरह से ईश्वर में स्थित है, और ईश्वर के अलावा किसी और चीज की इच्छा नहीं कर सकती है। अंतिम निर्णय के बाद , जब आत्मा अपने शरीर के साथ फिर से जुड़ जाती है, तो शरीर आत्मा की खुशी में भाग लेता है। यह अविनाशी, गौरवशाली और परिपूर्ण हो जाता है। शरीर में जितने भी शारीरिक दोष हो सकते हैं, वे मिट जाते हैं। कुछ मामलों में स्वर्ग को स्वर्ग भी कहा जाता है । महान खाड़ी स्वर्ग को नरक से अलग करती है ।

मरने पर, प्रत्येक आत्मा " विशेष निर्णय " कहलाती है, जहां उसका स्वयं का जीवन तय किया जाता है (यानी स्वर्ग के बाद स्वर्ग, सीधे स्वर्ग, या नरक ।) यह "सामान्य निर्णय" से अलग है जिसे " अंतिम " भी कहा जाता है। न्याय " जो तब घटित होगा जब मसीह सभी जीवितों और मृतकों का न्याय करने के लिए वापस आएगा ।

स्वर्ग शब्द (जो " स्वर्ग के राज्य " से भिन्न है , नीचे नोट देखें) बाइबल के लेखकों द्वारा उस क्षेत्र में लागू किया जाता है जिसमें वर्तमान में परमेश्वर निवास करता है। अनन्त जीवन, इसके विपरीत, एक नवीकृत, शुद्ध और सिद्ध सृष्टि में घटित होता है, जिसे स्वर्ग कहा जा सकता है क्योंकि परमेश्वर अपने लोगों के साथ स्थायी रूप से वहाँ रहने का चुनाव करेगा, जैसा कि प्रकाशितवाक्य २१:३ में देखा गया है । परमेश्वर और मनुष्य के बीच अब कोई अलगाव नहीं रहेगा। विश्वासी स्वयं अविनाशी, पुनरुत्थित और नए शरीरों में मौजूद रहेंगे; कोई बीमारी नहीं होगी, कोई मृत्यु नहीं होगी और कोई आँसू नहीं होंगे। कुछ लोग सिखाते हैं कि मृत्यु स्वयं जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा नहीं है, लेकिन आदम और हव्वा द्वारा परमेश्वर की अवज्ञा करने के बाद होने की अनुमति दी गई थी ( मूल पाप देखें ) ताकि मानव जाति हमेशा के लिए पाप की स्थिति में न रहे और इस प्रकार परमेश्वर से अलग होने की स्थिति में न रहे।

कई इंजीलवादी इस भविष्य के जीवन को दो अलग-अलग अवधियों में विभाजित करने के लिए समझते हैं: पहला, इस पृथ्वी पर मसीह का सहस्राब्दी शासन (एक हजार वर्ष), जिसे प्रकाशितवाक्य २०:१-१० में संदर्भित किया गया है ; दूसरा, न्यू हेवन्स एंड न्यू अर्थ , प्रकाशितवाक्य २१ और २२ में संदर्भित। यह सहस्त्राब्दिवाद (या चिलियास्म) प्रारंभिक चर्च ^[११०] में एक मजबूत परंपरा का पुनरुद्धार है जिसे हिप्पो के सेंट ऑगस्टाइन और रोमन कैथोलिक चर्च ने खारिज कर दिया था। उसके पीछे।

विश्वासी न केवल परमेश्वर के साथ अनंत काल बिताएंगे, वे इसे एक दूसरे के साथ भी बिताएंगे। प्रकाशितवाक्य में दर्ज जॉन की दृष्टि एक नए यरूशलेम का वर्णन करती है जो स्वर्ग से नई पृथ्वी पर आती है, जिसे एक दूसरे के साथ समुदाय में रहने वाले परमेश्वर के लोगों के लिए एक प्रतीकात्मक संदर्भ के रूप में देखा जाता है। 'स्वर्ग' वह स्थान होगा जहाँ जीवन पूरी तरह से जीया जाएगा, जिस तरह से डिजाइनर ने योजना बनाई थी, प्रत्येक विश्वासी 'अपने भगवान को अपने पूरे दिल से और अपनी आत्मा से और अपने पूरे दिमाग से प्यार करता था' और 'प्रेमपूर्ण' अपने पड़ोसी के रूप में' (मत्ती 22:37-38, महान आज्ञा से अनुकूलित ) - सांसारिक जीवन के नकारात्मक पहलुओं के बिना, महान आनंद का स्थान। आने वाली दुनिया भी देखें ।

यातना

पार्गेटरी वह स्थिति या अस्थायी दंड है ^[२९] जिसमें यह माना जाता है कि अनुग्रह की स्थिति में मरने वालों की आत्माएं स्वर्ग के लिए तैयार की जाती हैं । यह एक धार्मिक विचार है जिसकी प्राचीन जड़ें हैं और प्रारंभिक ईसाई साहित्य में अच्छी तरह से प्रमाणित है , जबकि भौगोलिक दृष्टि से स्थित स्थान के रूप में शुद्धिकरण की काव्यात्मक अवधारणा काफी हद तक मध्ययुगीन ईसाई धर्मनिष्ठा और कल्पना का निर्माण है। ^[29]

शुद्धिकरण की धारणा विशेष रूप से कैथोलिक चर्च के लैटिन संस्कार से जुड़ी है ( पूर्वी सुई ज्यूरिस चर्चों या संस्कारों में यह एक सिद्धांत है, हालांकि अक्सर "पुर्गेटरी" नाम का उपयोग किए बिना); एंग्लिकन के एंग्लो-कैथोलिक परंपरा आम तौर पर भी विश्वास करने के लिए पकड़। जॉन वेस्ले , के संस्थापक मेथोडिज़्म , एक में विश्वास करते थे मध्यवर्ती राज्य मृत्यु और के बीच अंतिम निर्णय और की संभावना में "वहाँ पवित्रता में विकसित करने के लिए जारी है।" ^{[111] [112]} पूर्वी रूढ़िवादी चर्च रहने और की पेशकश की प्रार्थना के माध्यम से मृतकों की आत्माओं के लिए इस स्थिति का एक परिवर्तन की संभावना में विश्वास करते हैं दिव्य-पूजन , ^[113] और कई पूर्वी रूढ़िवादी, विशेष रूप से संन्यासियों के बीच एक सामान्य सर्वनाश के लिए आशा और प्रार्थना करें । ^[११४] कम से कम सभी के लिए अंतिम मुक्ति की संभावना में एक समान विश्वास मॉर्मनवाद द्वारा आयोजित किया जाता है । ^[११५] यहूदी धर्म भी मृत्यु के बाद शुद्धिकरण की संभावना में विश्वास करता है ^[११६] और यहां तक ​​कि गेहेना के अर्थ की अपनी समझ को प्रस्तुत करने के लिए " शुद्धिकरण " शब्द का उपयोग भी कर सकता है । ^[११७] हालांकि, इन अन्य धार्मिक परंपराओं में आत्मा की "शुद्धि" की अवधारणा को स्पष्ट रूप से नकारा जा सकता है।

नरक

हेरोनिमस बॉश के ट्रिप्टिच द गार्डन ऑफ अर्थली डिलाइट्स (सी। 1504) में दर्शाए गए नरक के रूप में ।

ईसाई मान्यताओं में नर्क , एक ऐसा स्थान या राज्य है जिसमें न बचाए गए लोगों की आत्माएं पाप के परिणाम भुगतेंगी । नर्क का ईसाई सिद्धांत नए नियम की शिक्षा से निकला है , जहां नर्क को आमतौर पर ग्रीक शब्द गेहेना या टार्टारस का उपयोग करके वर्णित किया जाता है । पाताल लोक , शीओल , या पार्गेटरी के विपरीत यह शाश्वत है, और जो नरक के लिए अभिशप्त हैं वे आशा के बिना हैं। में नए करार , यह जगह या के राज्य के रूप में वर्णन किया गया है सजा मौत या के बाद पिछले निर्णय जो लोग यीशु को अस्वीकार कर दिया है। ^[११८] कई शास्त्रीय और लोकप्रिय चित्रणों में यह शैतान और राक्षसों का वास भी है । ^[११९]

नरक को आम तौर पर इस जीवन के बाद पश्चाताप न करने वाले पापियों के शाश्वत भाग्य के रूप में परिभाषित किया जाता है। ^[१२०] नरक के चरित्र का अनुमान बाइबिल की शिक्षा से लगाया गया है, जिसे अक्सर शाब्दिक रूप से समझा जाता है। ^[१२०] कहा जाता है कि मृत्यु के तुरंत बाद ( विशेष निर्णय ) या सामान्य निर्णय में, आत्माओं को भगवान के अपरिवर्तनीय निर्णय द्वारा नर्क में जाने के लिए कहा जाता है । ^[१२०] आधुनिक धर्मशास्त्री आमतौर पर नरक का वर्णन आत्मा के तार्किक परिणाम के रूप में करते हैं, जो ईश्वर की इच्छा को अस्वीकार करने के लिए अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग करता है। ^[१२०] इसे ईश्वर के न्याय और दया के अनुकूल माना जाता है क्योंकि ईश्वर आत्मा की स्वतंत्र पसंद में हस्तक्षेप नहीं करेगा। ^[120]

केवल बाइबिल के राजा जेम्स संस्करण में "नरक" शब्द का प्रयोग कुछ शब्दों का अनुवाद करने के लिए किया जाता है, जैसे शील (हिब्रू) और दोनों हदीस और गेहेना (ग्रीक)। अन्य सभी अनुवाद नर्क को केवल उपयोग के लिए आरक्षित करते हैं जब गेहन्ना का उल्लेख किया जाता है। आमतौर पर यह माना जाता है कि दोनों कब्रिस्तान और हैडिस आम तौर पर अनन्त सजा के स्थान का उल्लेख नहीं है, लेकिन करने के लिए अंडरवर्ल्ड या मृत के अस्थायी निवास। ^[१२१]

परंपरागत रूप से, अधिकांश प्रोटेस्टेंटों ने माना है कि नर्क भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की अंतहीन सचेत पीड़ा का स्थान होगा, ^[१२२] हालांकि कुछ हालिया लेखकों (जैसे सीएस लुईस ^[१२३] और जेपी मोरलैंड ^[१२४] ) ने नर्क को अंदर डाला है। भगवान से "शाश्वत अलगाव" की शर्तें। कुछ बाइबिल के ग्रंथों ने कुछ धर्मशास्त्रियों को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया है कि नरक में दंड, हालांकि शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, प्रत्येक आत्मा के कार्यों के लिए आनुपातिक होगा (उदाहरण के लिए मत्ती 10:15 , ल्यूक 12:46-48 )। ^[125]

वाद-विवाद का एक अन्य क्षेत्र है, अ सुसमाचार प्रचारित लोगों का भाग्य (अर्थात जिन्हें कभी भी ईसाई सुसमाचार सुनने का अवसर नहीं मिला है), वे जो शैशवावस्था में मर जाते हैं, और मानसिक रूप से अक्षम हैं। कुछ प्रोटेस्टेंट ऑगस्टाइन से सहमत हैं कि इन श्रेणियों के लोगों को मूल पाप के लिए नर्क में जाना होगा , जबकि अन्य का मानना ​​​​है कि भगवान इन मामलों में अपवाद करेंगे। ^[122]

एक "महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक" सशर्त अमरता के सिद्धांत में विश्वास करता है , ^[१२६] जो सिखाता है कि जो लोग नरक में भेजे जाते हैं वे शाश्वत सचेत दंड का अनुभव नहीं करेंगे, बल्कि "सीमित सचेत दंड" की अवधि के बाद बुझ जाएंगे या नष्ट हो जाएंगे । ^[१२७] सशर्त विश्वासों को अपनाने वाले प्रमुख इंजील धर्मशास्त्रियों में जॉन वेन्हम , एडवर्ड फज , क्लार्क पिन्नॉक और जॉन स्टॉट शामिल हैं (हालांकि बाद वाले ने खुद को विनाशवाद के मुद्दे पर "अज्ञेयवादी" के रूप में वर्णित किया है)। ^[१२२] सशर्तवादी आमतौर पर आत्मा की अमरता की पारंपरिक अवधारणा को खारिज करते हैं।

कुछ प्रोटेस्टेंट (जैसे जॉर्ज मैकडोनाल्ड , कार्ल रान्डेल , कीथ डीरोज़ और थॉमस टैलबोट ), भी, हालांकि, अल्पमत में, मानते हैं कि गेहेना में अपनी सजा काटने के बाद , सभी आत्माओं को भगवान से मिला दिया जाता है और स्वर्ग में भर्ती कराया जाता है, या रास्ते मिल जाते हैं मृत्यु के समय सभी आत्माओं को पश्चाताप के लिए आकर्षित करना ताकि कोई "नारकीय" पीड़ा का अनुभव न हो। इस दृष्टिकोण को अक्सर ईसाई सार्वभौमिकता कहा जाता है - इसकी रूढ़िवादी शाखा को विशेष रूप से 'बाइबिल या ट्रिनिटेरियन यूनिवर्सलिज्म ' कहा जाता है - और इसे यूनिटेरियन यूनिवर्सलिज्म के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए । सार्वभौमिक सुलह , सर्वनाश और नर्क की समस्या देखें ।

थियोडिसी: बुराई का भत्ता

बुराई के अस्तित्व को देखते हुए थियोडिसी को ईश्वर की अच्छाई और सर्वशक्तिमानता की रक्षा कहा जा सकता है। विशेष रूप से, थियोडिसी धर्मशास्त्र और दर्शन की एक विशिष्ट शाखा है जो ईश्वर में विश्वास को बुराई के कथित अस्तित्व के साथ समेटने का प्रयास करती है । ^[१२८] जैसे, ईश्वर के व्यवहार को न्यायोचित ठहराने का प्रयास करने के लिए थियोडिसी कहा जा सकता है (कम से कम जहाँ तक ईश्वर बुराई की अनुमति देता है)।

बुराई की समस्या की प्रतिक्रियाओं को कभी-कभी बचाव या धर्मशास्त्र के रूप में वर्गीकृत किया गया है । हालांकि, लेखक सटीक परिभाषाओं पर असहमत हैं। ^{[१२९] [१३०] [१३१]} आम तौर पर, एक रक्षा यह दिखाने का प्रयास करती है कि बुराई के अस्तित्व और ईश्वर के अस्तित्व के बीच कोई तार्किक असंगति नहीं है। एक बचाव को यह तर्क देने की आवश्यकता नहीं है कि यह एक संभावित या प्रशंसनीय स्पष्टीकरण है, केवल यह कि बचाव तार्किक रूप से संभव है। एक रक्षा बुराई की तार्किक समस्या का उत्तर देने का प्रयास करती है ।

दूसरी ओर, धर्मशास्त्र बुराई के अस्तित्व के लिए एक व्यावहारिक औचित्य प्रदान करने का एक अधिक महत्वाकांक्षी प्रयास है। एक धर्मशास्त्र बुराई की प्रत्यक्ष समस्या का उत्तर देने का प्रयास करता है । ^[१३०] रिचर्ड स्विनबर्न का कहना है कि यह मानने का कोई मतलब नहीं है कि अधिक सामान हैं, जब तक कि हम नहीं जानते कि वे क्या हैं, यानी, हमारे पास एक सफल धर्मशास्त्र है। ^[132]

एक उदाहरण के रूप में, कुछ लेखक राक्षसों या मनुष्य के पतन सहित तर्कों को तार्किक रूप से असंभव नहीं मानते हैं, लेकिन दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान को देखते हुए बहुत प्रशंसनीय नहीं हैं। इस प्रकार उन्हें बचाव के रूप में देखा जाता है, लेकिन अच्छे धर्मशास्त्रों के रूप में नहीं। ^[१३०] सीएस लुईस अपनी पुस्तक द प्रॉब्लम ऑफ पेन में लिखते हैं :

हम, शायद, एक ऐसी दुनिया की कल्पना कर सकते हैं जिसमें परमेश्वर ने हर पल अपने प्राणियों द्वारा स्वतंत्र इच्छा के इस दुरुपयोग के परिणामों को ठीक किया: ताकि एक लकड़ी का बीम घास के रूप में नरम हो जाए जब इसे हथियार के रूप में इस्तेमाल किया जाए, और हवा ने इनकार कर दिया अगर मैं झूठ या अपमान करने वाली ध्वनि तरंगों को उसमें स्थापित करने का प्रयास करता हूं तो मेरी बात मानिए। लेकिन ऐसा संसार होगा जिसमें गलत कार्य असंभव थे, और जिसमें, इच्छा की स्वतंत्रता शून्य होगी; नहीं, यदि सिद्धांत को उसके तार्किक निष्कर्ष पर ले जाया गया, तो बुरे विचार असंभव होंगे, क्योंकि मस्तिष्क संबंधी पदार्थ जिसे हम सोच में उपयोग करते हैं, जब हम उन्हें फ्रेम करने का प्रयास करते हैं तो वह अपना कार्य अस्वीकार कर देगा। ^[133]

एक अन्य संभावित उत्तर यह है कि मानव जाति के पाप के कारण संसार भ्रष्ट हो गया है। कुछ का उत्तर है कि पाप के कारण संसार परमेश्वर के अनुग्रह से गिर गया है, और सिद्ध नहीं है। इसलिए, बुराइयाँ और अपूर्णताएँ बनी रहती हैं क्योंकि संसार पतित है। ^[१३४] विलियम ए. डेम्ब्स्की का तर्क है कि उत्पत्ति की पुस्तक में दर्ज किए गए आदम के पाप के प्रभाव भगवान द्वारा 'बैक-डेट' थे, और इसलिए ब्रह्मांड के पहले के इतिहास पर लागू होते हैं। ^[135]

बुराई को कभी-कभी मनुष्यों के लिए एक परीक्षा या परीक्षण के रूप में देखा जाता है। लियोन्स के आइरेनियस और हाल ही में जॉन हिक ने तर्क दिया है कि आध्यात्मिक विकास के लिए बुराई और पीड़ा आवश्यक है। इसे अक्सर स्वतंत्र इच्छा तर्क के साथ जोड़कर तर्क दिया जाता है कि इस तरह के आध्यात्मिक विकास के लिए स्वतंत्र इच्छा निर्णय की आवश्यकता होती है। इसके साथ एक समस्या यह है कि कई बुराइयाँ किसी भी प्रकार के आध्यात्मिक विकास का कारण नहीं बनती हैं, या इसकी अनुमति भी नहीं देती हैं, जैसे कि जब कोई बच्चा जन्म से ही दुर्व्यवहार करता है और अनिवार्य रूप से एक क्रूर वयस्क बन जाता है।

बुराई की समस्या को अक्सर इस रूप में व्यक्त किया जाता है: अच्छे लोगों के साथ बुरा क्यों होता है? . ईसाई धर्म सिखाता है कि मनुष्य के पतन और मूल पाप के कारण सभी लोग स्वाभाविक रूप से पापी हैं ; उदाहरण के लिए, केल्विनवादी धर्मशास्त्र संघीय मुखियापन नामक एक सिद्धांत का अनुसरण करता है , जो तर्क देता है कि पहला व्यक्ति, एडम , संपूर्ण मानव जाति का कानूनी प्रतिनिधि था। इस सिद्धांत के मूल संस्करण का एक प्रतिवाद यह है कि एक सर्वज्ञ ईश्वर ने इसकी भविष्यवाणी की होगी, जब उसने दुनिया की रचना की, और एक सर्वशक्तिमान ईश्वर इसे रोक सकता था।

यशायाह की पुस्तक स्पष्ट रूप से दावा करती है कि ईश्वर कम से कम कुछ प्राकृतिक आपदाओं का स्रोत है, लेकिन यशायाह बुराई के निर्माण के पीछे की प्रेरणा को समझाने का प्रयास नहीं करता है। ^[१३६] इसके विपरीत, अय्यूब की पुस्तक पश्चिमी विचारों में बुराई की समस्या के सबसे व्यापक रूप से ज्ञात सूत्रों में से एक है। इसमें, शैतान अपने सेवक अय्यूब के संबंध में परमेश्वर को चुनौती देता है, यह दावा करते हुए कि अय्यूब केवल उस आशीष और सुरक्षा के लिए परमेश्वर की सेवा करता है जो उसे उससे प्राप्त होता है। परमेश्वर शैतान को अय्यूब और उसके परिवार को कई तरीकों से पीड़ित करने की अनुमति देता है, इस सीमा के साथ कि शैतान अय्यूब की जान नहीं ले सकता (लेकिन उसके बच्चे मारे जाते हैं)। अय्यूब तीन दोस्तों के साथ इस पर चर्चा करता है और परमेश्वर से उसके दुख के बारे में सवाल करता है जिसे वह अन्यायपूर्ण पाता है। परमेश्वर एक भाषण में प्रतिक्रिया करता है और फिर अय्यूब के पूर्व स्वास्थ्य, धन को पुनर्स्थापित करने से कहीं अधिक, और उसे नए बच्चे देता है।

बार्ट डी. एहरमन का तर्क है कि बाइबल के विभिन्न भाग अलग-अलग उत्तर देते हैं। एक उदाहरण पाप के दंड के रूप में या पाप के परिणाम के रूप में बुराई है। एहरमन लिखते हैं कि ऐसा लगता है कि यह स्वतंत्र इच्छा की कुछ धारणा पर आधारित है, हालांकि इस तर्क का स्पष्ट रूप से बाइबिल में उल्लेख नहीं किया गया है। एक और तर्क यह है कि अंततः पीड़ित व्यक्ति के अलावा अन्य व्यक्तियों के लिए पीड़ा अंततः अधिक अच्छा प्राप्त करती है, जो अन्यथा संभव नहीं होती। अय्यूब की पुस्तक दो अलग-अलग उत्तर प्रदान करती है: दुख एक परीक्षा है, और इसे पास करने के लिए आपको बाद में पुरस्कृत किया जाएगा; दूसरा यह कि परमेश्वर अपनी शक्ति में अपने कारणों को प्रकट न करने का चुनाव करता है। सभोपदेशक दुख को समझने की मानवीय क्षमता से परे के रूप में देखता है। न्यू टेस्टामेंट सहित सर्वनाश के हिस्से, ब्रह्मांडीय बुरी ताकतों के कारण पीड़ा को देखते हैं, कि ईश्वर ने रहस्यमय कारणों से दुनिया को शक्ति दी है, लेकिन जो जल्द ही पराजित हो जाएगा और चीजें ठीक हो जाएंगी। ^[१३७]

न्यू टेस्टामेंट में ग्रीक शब्द जिसका अंग्रेजी में "पाप" के रूप में अनुवाद किया गया है , हमर्टिया है , जिसका शाब्दिक अर्थ है लक्ष्य से चूकना । १ यूहन्ना ३:४ कहता है: "जो कोई पाप करता है, वह व्यवस्था को तोड़ता है, परन्तु पाप तो अधर्म है ।" यीशु ने इसकी नींव को परिभाषित करते हुए व्यवस्था को स्पष्ट किया : "यीशु ने उत्तर दिया: 'अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रखो।' यह पहली और सबसे बड़ी आज्ञा है और दूसरी इस प्रकार है: 'अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो।' सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता इन्हीं दो आज्ञाओं पर टिके हुए हैं।" ( मत्ती २२:३६-४० )

Hamartiology ( यूनानी : ἁμαρτία , hamartia , "पाप" निशान, लापता "," + -λογια, -logía , "बातें" या "प्रवचन") की शाखा है ईसाई धर्मशास्त्र , और अधिक विशेष, व्यवस्थित धर्मशास्त्र , जो अध्ययन किया जाता है इसके एक सिद्धांत को स्पष्ट करने की दृष्टि से पाप का।

हामार्टियोलॉजिकल समझ की पर्याप्त शाखाएं मूल पाप के सिद्धांत की सदस्यता लेती हैं , जिसे प्रेरित पॉल ने रोमियों 5:12-19 में पढ़ाया था और सेंट ऑगस्टाइन द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था । उसने सिखाया कि आदम और हव्वा के सभी वंशज अपनी व्यक्तिगत पसंद के बिना आदम के पाप के दोषी हैं। ^[138]

इसके विपरीत, पेलैजियस ने तर्क दिया है कि मनुष्य को अनिवार्य रूप से के रूप में जीवन में प्रवेश tabulae rasae । जब आदम और हव्वा ने परमेश्वर की अवज्ञा की, तब हुई गिरावट को उसके समूह द्वारा मानव जाति को केवल न्यूनतम रूप से प्रभावित करने के लिए माना गया था। लेकिन कुछ धर्मशास्त्रियों ने इस हामारियोलॉजिकल दृष्टिकोण को जारी रखा है।

सोच की एक तीसरी शाखा एक मध्यवर्ती स्थिति लेती है, यह तर्क देते हुए कि आदम और हव्वा के पतन के बाद, मनुष्य पाप से प्रभावित पैदा होते हैं, जैसे कि उनकी पाप करने की प्रवृत्ति बहुत अधिक होती है (जो व्यक्तिगत पसंद से सभी जवाबदेह इंसान लेकिन यीशु जल्द ही लिप्त होने का विकल्प चुनते हैं) .

जिस हद तक एक ईसाई का मानना ​​​​है कि मानवता एक शाब्दिक या रूपक "पतन" से प्रभावित होती है, वह मोक्ष , औचित्य और पवित्रता जैसी संबंधित धार्मिक अवधारणाओं की उनकी समझ को निर्धारित करती है ।

पाप पर ईसाई विचारों को ज्यादातर कानूनी उल्लंघन या अनुबंध उल्लंघन के रूप में समझा जाता है, और इसलिए मुक्ति को यहूदी सोच के समान कानूनी दृष्टि से देखा जाता है।

पाप

एक सिस्टिन चैपल फ्रेस्को में ईडन के बगीचे से आदम और हव्वा के निष्कासन को अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के फल से खाने के पाप के लिए दर्शाया गया है ।

धर्म में , पाप उन कृत्यों की अवधारणा है जो एक नैतिक नियम का उल्लंघन करते हैं । पाप शब्द इस तरह का उल्लंघन करने की स्थिति का भी उल्लेख कर सकता है । आमतौर पर, नैतिक आचार संहिता एक दैवीय इकाई, यानी दैवीय कानून द्वारा तय की जाती है ।

पाप का प्रयोग अक्सर एक ऐसी क्रिया के लिए किया जाता है जो निषिद्ध या गलत मानी जाती है; कुछ धर्मों में (विशेष रूप से ईसाई धर्म के कुछ संप्रदाय ), पाप न केवल किए गए शारीरिक कार्यों को संदर्भित कर सकता है, बल्कि विचारों और आंतरिक प्रेरणाओं और भावनाओं को भी संदर्भित कर सकता है। बोलचाल की भाषा में, किसी भी विचार, शब्द, या कार्य को अनैतिक, शर्मनाक , हानिकारक या अलग- थलग करने वाला माना जाता है, उसे "पापपूर्ण" कहा जा सकता है।

"पाप" की एक प्राथमिक अवधारणा सांसारिक जीवन के ऐसे कृत्यों और तत्वों के संबंध में है जिन्हें कोई व्यक्ति अपने साथ पारलौकिक जीवन में नहीं ले जा सकता है । उदाहरण के लिए भोजन दिव्य जीवन का नहीं है और इसलिए इसका अत्यधिक स्वाद लेना पाप माना जाता है। "पाप" की एक अधिक विकसित अवधारणा मृत्यु के पापों ( नश्वर पाप ) और मानव जीवन के पापों ( शिरापरक पाप ) के बीच अंतर से संबंधित है । उस संदर्भ में, नश्वर पापों को नश्वर दंड का गंभीर परिणाम कहा जाता है , जबकि जीवन के पाप ( भोजन , आकस्मिक या अनौपचारिक कामुकता , खेल , मद्यपान ) को पारलौकिक जीवन के लिए आवश्यक मसाला माना जा सकता है, भले ही ये विनाशकारी हो सकते हैं मानव जीवन का संदर्भ (मोटापा, बेवफाई )।

विभिन्न धर्मों में पाप से संबंधित सामान्य विचारों में शामिल हैं:

• पापों की सजा , अन्य लोगों से, भगवान से या तो जीवन में या बाद के जीवन में , या सामान्य रूप से ब्रह्मांड से।
• सवाल यह है कि क्या किसी कार्य को जानबूझकर पापपूर्ण होना चाहिए।
• यह विचार कि किसी के विवेक को पाप के सचेतन कार्य के लिए अपराध बोध उत्पन्न करना चाहिए ।
• पाप की गंभीरता को निर्धारित करने के लिए एक योजना।
• पाप से पश्चाताप (के लिए खेद व्यक्त करना और न करने का निर्धारण करना), और पिछले कर्मों के लिए प्रायश्चित (चुकौती)।
• पापों की क्षमा की संभावना , अक्सर एक देवता या मध्यस्थ के साथ संचार के माध्यम से; में ईसाई धर्म अक्सर के रूप में भेजा मोक्ष । अपराध और न्याय संबंधित धर्मनिरपेक्ष अवधारणाएं हैं।

में पश्चिमी ईसाई धर्म , "पाप है अराजकता " (1 जॉन 3: 4) और मोक्ष कानूनी शर्तों, यहूदी कानून के समान समझा जाना जाता है तो। पाप पापी को ईश्वर से दूर कर देता है। इसने परमेश्वर के साथ मानवता के संबंध को क्षतिग्रस्त कर दिया है, और पूरी तरह से अलग कर दिया है। उस संबंध को केवल यीशु मसीह की स्वीकृति और क्रूस पर उसकी मृत्यु के द्वारा मानव जाति के पाप के लिए बलिदान के रूप में बहाल किया जा सकता है (देखें मुक्ति और प्रतिस्थापन प्रायश्चित )।

में पूर्वी ईसाइयत , पाप दोनों लोगों और के बीच लोगों और भगवान के बीच संबंधों पर इसके प्रभाव के संदर्भ में देखा जाता है,। पाप को परमेश्वर की योजना का पालन करने से इंकार करने के रूप में देखा जाता है, और परमेश्वर की तरह बनने की इच्छा और इस प्रकार उसके सीधे विरोध में ( उत्पत्ति की पुस्तक में आदम और हव्वा का विवरण देखें )। पाप करने का अर्थ है ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध अपने भाग्य को नियंत्रित करना, कुछ कठोर विश्वास करना।

पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई धर्म के रूसी संस्करण में , पाप को कभी-कभी लोगों द्वारा अपने जीवन में की गई किसी भी गलती के रूप में माना जाता है। इस दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति पापी है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन में गलतियाँ करता है। जब कोई व्यक्ति दूसरों पर पापों का आरोप लगाता है, तो उसे हमेशा याद रखना चाहिए कि वह भी पापी है और इसलिए उसे दूसरों पर दया करनी चाहिए, यह याद करते हुए कि ईश्वर भी उसके लिए और सभी मानवता के लिए दयालु है।

मनुष्य का पतन

मनुष्य का पतन या केवल पतन ईसाई सिद्धांत में ईश्वर के प्रति निर्दोष आज्ञाकारिता की स्थिति से पहले मनुष्यों के संक्रमण को ईश्वर के प्रति दोषी अवज्ञा की स्थिति में संदर्भित करता है । उत्पत्ति अध्याय 2 की पुस्तक में , आदम और हव्वा पहले स्वर्ग में परमेश्वर के साथ रहते हैं, लेकिन फिर सर्प द्वारा धोखा दिया जाता है या उन्हें अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से फल खाने के लिए लुभाया जाता है , जिसे परमेश्वर ने उन्हें मना किया था। . ऐसा करने के बाद वे अपनी नग्नता पर लज्जित हो जाते हैं, और परिणामस्वरूप भगवान ने उन्हें स्वर्ग से निकाल दिया । बाइबिल में नाम से पतन का उल्लेख नहीं किया गया है , लेकिन अवज्ञा और निष्कासन की कहानी दोनों नियमों में अलग-अलग तरीकों से वर्णित है। पतन हव्वा और आदम के मूल पाप के परिणामस्वरूप सभी मानव जाति के लिए व्यापक धार्मिक अनुमानों का उल्लेख कर सकता है । उदाहरणों में रोमियों 5:12-19 और 1 कुरिं में पॉल की शिक्षाएं शामिल हैं । 15:21–22 .

कुछ ईसाई संप्रदायों का मानना ​​​​है कि गिरावट ने मानव प्रकृति सहित पूरी प्राकृतिक दुनिया को भ्रष्ट कर दिया, जिससे लोग मूल पाप में पैदा हुए , एक ऐसी स्थिति जहां से वे भगवान के कृपापूर्ण हस्तक्षेप के बिना अनन्त जीवन प्राप्त नहीं कर सकते । प्रोटेस्टेंट मानते हैं कि यीशु की मृत्यु एक "फिरौती" थी जिसके द्वारा मानवता को पतन के समय प्राप्त पाप से मुक्ति की पेशकश की गई थी। अन्य धर्मों में, जैसे कि यहूदी धर्म , इस्लाम और ज्ञानवाद , शब्द "पतन" को मान्यता नहीं दी जाती है और ईडन कथा की अलग-अलग व्याख्याएं प्रस्तुत की जाती हैं।

ईसाई धर्म पतन की कई तरह से व्याख्या करता है। पारंपरिक ईसाई धर्मशास्त्र के शिक्षण को स्वीकार करता है सेंट पॉल के लिए अपने पत्र में रोम के लोगों ^{[139] [ बेहतर स्रोत की जरूरत ]} "सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा का कम होना है के लिए" और सेंट जॉन के सुसमाचार कि "भगवान तो प्यार करता था दुनिया को भेजा कि उसने अपने इकलौते बेटे (यीशु मसीह) को भेजा कि जो कोई उस पर विश्वास करता है, वह नाश न हो, बल्कि अनन्त जीवन प्राप्त करे"। ^{[यूहन्ना ३:१६] [ बेहतर स्रोत की आवश्यकता है ]}

मूल पाप का सिद्धांत , जैसा कि ऑगस्टाइन द्वारा हिप्पो द्वारा टारसस के पॉल की व्याख्या द्वारा व्यक्त किया गया है , यह प्रदान करता है कि गिरावट ने मानव स्वभाव में एक मौलिक परिवर्तन किया, ताकि आदम के सभी वंशज पाप में पैदा हों , और केवल दैवीय अनुग्रह से ही छुटकारा पाया जा सके । बलिदान ही एकमात्र साधन था जिसके द्वारा पतन के बाद मानवता को छुड़ाया जा सकता था। यीशु, जो पाप के बिना था, मानव जाति के पाप के लिए अंतिम छुटकारे के रूप में क्रूस पर मर गया ।

मूल पाप

इस प्रकार, जिस क्षण आदम और हव्वा ने उस वृक्ष का फल खाया - जिसे परमेश्वर ने उन्हें न करने की आज्ञा दी थी - पापी मृत्यु का जन्म हुआ; यह अवज्ञा का कार्य था, यह सोचकर कि वे देवताओं के समान बन सकते हैं, यही पाप था । चूंकि आदम मानव जाति का मुखिया था, इसलिए उसे होने वाली बुराई के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिसके कारण मनुष्य के पतन को " आदम का पाप " कहा जाता है । इस पाप के कारण आदम और उसके वंशज स्वयं परमेश्वर तक अप्रतिबंधित पहुंच खो देते हैं। जीवन के वर्ष सीमित थे। "इसलिये जैसा एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप से मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया है" ( रोमियों 5:12 )। ईसाई धर्मशास्त्र में, यीशु की मृत्यु पर पार है प्रायश्चित आदम का पाप करने के लिए। "क्योंकि जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसे ही मसीह में सब जिलाए जाएंगे।" ( १ कुरिन्थियों १५:२२ )। मसीह के उस कार्य के परिणामस्वरूप, वे सभी जो केवल मसीह में अपना भरोसा रखते हैं, अब प्रार्थना और उपस्थिति के माध्यम से परमेश्वर तक अप्रतिबंधित पहुंच प्राप्त कर सकते हैं।

मूल पाप, जिसे पूर्वी ईसाई आमतौर पर पैतृक पाप के रूप में संदर्भित करते हैं , ^[१४०] , ईसाई धर्मशास्त्र में प्रस्तावित एक सिद्धांत के अनुसार, मनुष्य के पतन के परिणामस्वरूप मानवता की पाप की स्थिति है । ^[१४१] इस स्थिति को कई तरह से चित्रित किया गया है, जिसमें मामूली कमी के रूप में महत्वहीन कुछ, या सामूहिक अपराध के बिना पाप की प्रवृत्ति, जिसे "पाप प्रकृति" के रूप में संदर्भित किया जाता है, को पूर्ण भ्रष्टता या स्वचालित रूप से कठोर के रूप में संदर्भित किया जाता है। सामूहिक अपराध के माध्यम से सभी मनुष्यों द्वारा अपराध। ^[142]

जो लोग इस सिद्धांत को कायम रखते हैं, वे रोमियों ५:१२-२१ और १ कुरिन्थियों १५:२२ में प्रेरित पौलुस की शिक्षा को इसके शास्त्र आधार के लिए देखते हैं , ^[३४] और इसे पुराने नियम के अंशों जैसे कि भजन संहिता ५१:५ में निहित रूप में देखते हैं। और भजन ५८:३ ।

हिप्पो के ऑगस्टाइन ने लिखा है कि मूल पाप कामोत्तेजकता द्वारा प्रेषित होता है और इसे नष्ट किए बिना इच्छा की स्वतंत्रता को कमजोर करता है। ^[34]

अपोस्टोलिक पिता और समर्थक ज्यादातर मूल पाप के अलावा अन्य विषयों के साथ निपटा। ^[34] मूल पाप के सिद्धांत पहले के 2 सदी के बिशप में विकसित किया गया था ल्यों Irenaeus के खिलाफ संघर्ष प्रज्ञानवाद । ^[३४] ग्रीक पिताओं ने पतन के ब्रह्मांडीय आयाम पर जोर दिया, अर्थात् चूंकि आदम मनुष्य एक पतित दुनिया में पैदा हुए हैं, लेकिन यह विश्वास करने के लिए दृढ़ रहे कि मनुष्य, हालांकि गिर गया, स्वतंत्र है। ^[३४] यह पश्चिम में था कि सिद्धांत की सटीक परिभाषा सामने आई। ^[३४] हिप्पो के ऑगस्टाइन ने सिखाया कि मूल पाप मूर्खता ( इनसिपिएंटिया ) और आदम और हव्वा के परमेश्वर के प्रति गर्व और अवज्ञा दोनों का कार्य था । उन्होंने सोचा कि यह सबसे सूक्ष्म काम है जो पहले आया था: आत्म-केंद्रितता या सत्य को देखने में विफलता। ^[१४३] पाप नहीं होता, अगर शैतान ने उनकी इंद्रियों में "बुराई की जड़" ( मूलांक माली ) नहीं बोया होता । ^[१४४] आदम और हव्वा के पाप ने उनके स्वभाव को चोट पहुंचाई, जिससे मानव बुद्धि और इच्छा, साथ ही साथ यौन इच्छा सहित प्रेम और इच्छाएं प्रभावित हुईं। पतन के परिणाम उनके वंशजों को कामोत्तेजकता के रूप में प्रेषित किए गए थे , जो एक आध्यात्मिक शब्द है, न कि मनोवैज्ञानिक । थॉमस एक्विनास ने ऑगस्टाइन के सिद्धांत की व्याख्या करते हुए कहा कि कामेच्छा ( संगति ), जो मूल पाप को माता-पिता से बच्चों तक पहुंचाती है , कामेच्छा वास्तविक नहीं है , अर्थात यौन वासना, लेकिन कामेच्छा आदत , यानी संपूर्ण मानव प्रकृति का घाव। ^[१४५] ऑगस्टाइन ने जोर देकर कहा कि कामचोरी कोई प्राणी नहीं बल्कि बुरा गुण है , अच्छे या घाव का अभाव है। ^[१४६] हिप्पो के बिशप ने स्वीकार किया कि यौन संभोग ( कामेच्छा ) स्वर्ग में पूर्ण मानव स्वभाव में मौजूद हो सकता है, और बाद में यह पहले जोड़े के भगवान की इच्छा की अवज्ञा के परिणामस्वरूप मानव इच्छा के प्रति अवज्ञाकारी हो गया था। मूल पाप। ^[१४७] मूल पाप ने मानवता को एक सामूहिक दंनता बना दिया है ^[३४] (विनाश का द्रव्यमान, निंदा की गई भीड़)। ऑगस्टाइन के विचार (जिसे "यथार्थवाद" कहा जाता है) में, जब आदम ने पाप किया था तब पूरी मानवता वास्तव में मौजूद थी, और इसलिए सभी ने पाप किया है। ऑगस्टाइन के अनुसार मूल पाप में आदम का दोष शामिल है जो सभी मनुष्यों को विरासत में मिला है। पापियों के रूप में, मनुष्य स्वभाव से पूरी तरह से भ्रष्ट हैं, अच्छा करने की स्वतंत्रता की कमी है, और ईश्वरीय कृपा के बिना ईश्वर की इच्छा का जवाब नहीं दे सकते हैं । अनुग्रह अप्रतिरोध्य है , जिसके परिणामस्वरूप रूपांतरण होता है, और दृढ़ता की ओर ले जाता है । ^[148]

ऑगस्टाइन का मूल पाप का सूत्रीकरण प्रोटेस्टेंट सुधारकों, जैसे मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन और रोमन कैथोलिकवाद के भीतर, जेनसेनिस्ट आंदोलन में लोकप्रिय था, लेकिन इस आंदोलन को कैथोलिक चर्च द्वारा विधर्मी घोषित किया गया था। ^[१४९] ईसाई समूहों के बीच पापपूर्णता की स्थिति या सभी मनुष्यों, यहां तक ​​कि बच्चों को प्रभावित करने वाली पवित्रता की अनुपस्थिति के बारे में सिद्धांत की सटीक समझ के बारे में व्यापक असहमति है, कुछ ईसाई समूहों ने इसे पूरी तरह से नकार दिया है।

हिप्पो के ऑगस्टाइन द्वारा व्याख्या की गई मूल पाप की धारणा की पुष्टि प्रोटेस्टेंट सुधारक जॉन केल्विन ने की थी । केल्विन का मानना ​​​​था कि मनुष्य आदमिक अपराध बोध को प्राप्त करते हैं और गर्भाधान के क्षण से ही पाप की स्थिति में हैं। यह स्वाभाविक रूप से पापी प्रकृति ( " कुल भ्रष्टता " के कैल्विनवादी सिद्धांत के लिए आधार ) का परिणाम ईश्वर से पूर्ण अलगाव और मनुष्यों की अपनी क्षमताओं के आधार पर ईश्वर के साथ सामंजस्य स्थापित करने में असमर्थता है। आदम के पतन के कारण न केवल व्यक्तियों को एक पापी प्रकृति विरासत में मिली है, बल्कि चूंकि वह मानव जाति का संघीय प्रमुख और प्रतिनिधि था, इसलिए सभी जिसका वह प्रतिनिधित्व करता था, लांछन के द्वारा अपने पाप के अपराध का उत्तराधिकारी होता है।

नए करार

सिद्धांत के लिए धर्मशास्त्रीय आधार पॉल द एपोस्टल , रोमियों 5:12-21 और 1 कुरिन्थियों 15:22 द्वारा दो नए नियम की पुस्तकों में पाया जाता है , जिसमें वह आदम को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसके माध्यम से मृत्यु दुनिया में आई थी। ^{[34] [150]}

कुल भ्रष्टता

कुल भ्रष्टता (जिसे पूर्ण अक्षमता और पूर्ण भ्रष्टाचार भी कहा जाता है) एक धार्मिक सिद्धांत है जो मूल पाप की ऑगस्टिनियन अवधारणा से निकला है । यह शिक्षण कि, का एक परिणाम के रूप में है आदमी के पतन , दुनिया में पैदा हुए हर व्यक्ति की सेवा करने के लिए ग़ुलाम बनाया है पाप और, अलग से प्रभावोत्पादक या निरोधपरक ईश्वर की कृपा , पालन करने के लिए चयन करने के लिए पूरी तरह से असमर्थ है भगवान या चुनें मोक्ष को स्वीकार करने के लिए क्योंकि यह स्वतंत्र रूप से दिया जाता है।

लूथरनवाद , ^[१५१] आर्मिनियनवाद , ^[१५२] और केल्विनवाद सहित कई प्रोटेस्टेंट विश्वास और कैटेचिज़्म के स्वीकारोक्ति द्वारा भी इसकी विभिन्न डिग्री की वकालत की गई है । ^[१५३]

पूर्ण भ्रष्टता मूल पाप के परिणामस्वरूप मनुष्य की पतित अवस्था है। पूर्ण भ्रष्टता का सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि लोग स्वभाव से न तो इच्छुक हैं और न ही पूरी तरह से दिल, दिमाग और शक्ति से ईश्वर से प्रेम करने में सक्षम हैं, बल्कि सभी अपनी इच्छा और इच्छाओं की सेवा करने और ईश्वर के शासन को अस्वीकार करने के लिए स्वभाव से इच्छुक हैं। यहां तक ​​कि धर्म और परोपकार भी भगवान के लिए इस हद तक दुष्ट हैं कि ये मानव कल्पना, जुनून और इच्छा से उत्पन्न होते हैं और भगवान की महिमा के लिए नहीं किए जाते हैं। इसलिए, सुधारवादी धर्मशास्त्र में , यदि परमेश्वर को किसी को बचाना है, तो उसे पहले से तय करना चाहिए , बुलाना चाहिए , लोगों को उद्धार के लिए चुनना चाहिए क्योंकि पतित मनुष्य नहीं चाहता है, वास्तव में परमेश्वर को चुनने में असमर्थ है। ^[१५४]

तथापि, पूर्ण भ्रष्टता का अर्थ यह नहीं है कि लोग यथासंभव दुष्ट हैं। बल्कि, इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति जो अच्छा इरादा कर सकता है वह भी उसके आधार में दोषपूर्ण है, उसके उद्देश्य में झूठा है, और उसके कार्यान्वयन में कमजोर है; और प्राकृतिक क्षमताओं का केवल शोधन नहीं है जो इस स्थिति को ठीक कर सकता है। इस प्रकार, उदारता और परोपकार के कार्य भी वास्तव में भेष में अहंकारी कार्य हैं। नतीजतन, सभी अच्छाई अकेले भगवान से प्राप्त होती है, और किसी भी तरह से मनुष्य के माध्यम से नहीं। ^[155]

प्रोटेस्टेंट के बीच तुलना

यह तालिका भ्रष्टता पर तीन प्रोटेस्टेंट मान्यताओं का सार प्रस्तुत करती है।

ईसाई मुक्तिशास्त्र ईसाई धर्मशास्त्र की शाखा है कि किसी के साथ सौदों मोक्ष । ^[१६५] यह ग्रीक शब्द sōtērion (उद्धार) ( sōtēr उद्धारकर्ता, संरक्षक से) + अंग्रेजी- विज्ञान से लिया गया है । ^[१६६]

प्रायश्चित एक सिद्धांत है जो बताता है कि कैसे मनुष्य को भगवान से मेल किया जा सकता है । ईसाई धर्मशास्त्र में प्रायश्चित का अर्थ है क्रूस पर चढ़ाकर यीशु मसीह की मृत्यु के माध्यम से किसी के पाप को क्षमा करना या क्षमा करना , जिसने ईश्वर और सृष्टि के बीच मेल-मिलाप को संभव बनाया। ईसाई धर्म के भीतर तीन मुख्य सिद्धांत हैं कि इस तरह का प्रायश्चित कैसे काम कर सकता है: छुड़ौती सिद्धांत , संतुष्टि सिद्धांत और नैतिक प्रभाव सिद्धांत । ईसाई समाजविज्ञान इसके विपरीत है और सामूहिक मोक्ष के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए ।

पारंपरिक फोकस

ईसाई समाजविज्ञान पारंपरिक रूप से इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि कैसे भगवान पाप के कारण लोगों को उनसे अलग करके खुद से मेल-मिलाप करके उन्हें समाप्त करता है। ( रोम. 5:10-11 )। कई ईसाई मानते हैं कि उन्हें पापों की क्षमा ( प्रेरितों के काम २:३८ ), जीवन ( रोम. ८:११ ), और उद्धार ( १ थिस्स. ५:९ ) प्राप्त होता है, जिसे यीशु ने अपने निर्दोष दुख, मृत्यु और मृतकों में से पुनरुत्थान के माध्यम से खरीदा था। तीन दिन बाद ( मैट 28 )।

मसीह की मृत्यु, पुनरूत्थान, स्वर्गारोहण और पवित्र आत्मा का भेजना , पाश्चल रहस्य कहलाता है । ईसा मसीह के मानव जन्म को अवतार कहा जाता है । सोटेरिओलॉजी के विभिन्न संस्करणों में या तो या दोनों को माना जाता है।

पाश्चल रहस्य की उपेक्षा न करते हुए , कई ईसाई मानते हैं कि मुक्ति अवतार के माध्यम से ही लाया जाता है, जिसमें भगवान ने मानव स्वभाव को अपनाया ताकि मनुष्य दिव्य प्रकृति में भाग ले सकें (2 पतरस 1.4)। जैसा कि सेंट अथानासियस ने कहा, ईश्वर मानव बन गया ताकि हम दिव्य बन सकें (सेंट अथानासियस, डी इंक। 54, 3: पीजी 25, 192 बी।)। मसीह में यह अनुग्रह ( १ कुरि० १:४ ) परमेश्वर के एक उपहार के रूप में प्राप्त होता है जिसे ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से पहले किए गए कार्यों से नहीं जोड़ा जा सकता है ( इफि० २:८- ९), जो परमेश्वर के वचन को सुनने के द्वारा लाया जाता है। ( रोमि. १०:१७ ) और उसे नुक्सान पहुँचाना। इसमें यीशु मसीह को व्यक्तिगत उद्धारकर्ता और अपने जीवन पर प्रभु के रूप में स्वीकार करना शामिल है।

अलग स्कूल

प्रोटेस्टेंट शिक्षण, मार्टिन लूथर से उत्पन्न , सिखाता है कि मोक्ष केवल अनुग्रह से प्राप्त होता है और इस अनुग्रह के लिए किसी की एकमात्र आवश्यक प्रतिक्रिया केवल विश्वास है । पुराने ईसाई शिक्षण, जैसा कि कैथोलिक और रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में पाया जाता है, यह है कि मोक्ष केवल अनुग्रह से प्राप्त होता है , लेकिन इस अनुग्रह के लिए आवश्यक प्रतिक्रिया में विश्वास और कार्य दोनों शामिल हैं (जेम्स 2:24, 26; रोम 2:6–7; गैल 5:6)।

कैथोलिक सोटेरियोलॉजी

मनुष्य अस्तित्व में है क्योंकि परमेश्वर अपने जीवन को उनके साथ साझा करना चाहता था। इस लिहाज से हर इंसान ईश्वर की संतान है। एक पूर्ण अर्थ में, उद्धार के लिए आने का अर्थ है मसीह के माध्यम से ईश्वर से मेल-मिलाप करना और ईश्वर की सुंदर दृष्टि में थियोसिस के माध्यम से उनके दिव्य सार के साथ एकजुट होना । मसीह के जुनून, मृत्यु, और जी उठने के गौरव में पाए जाते हैं सात संस्कारों के कैथोलिक चर्च ।

प्रोटेस्टेंट के बीच तुलना

Ecclesiology ( ग्रीक ἐκκλησίᾱ , ekklēsia , " मण्डली , चर्च "; और -λογία , -logia ) ईसाई चर्च की धार्मिक समझ का अध्ययन है , जिसमें संस्थागत संरचना , संस्कार और प्रथाएं (विशेष रूप से भगवान की पूजा ) शामिल हैं। चिंता के विशिष्ट क्षेत्रों में मुक्ति में चर्च की भूमिका , इसकी उत्पत्ति, ऐतिहासिक मसीह के साथ इसका संबंध , इसका अनुशासन, इसकी नियति और इसका नेतृत्व शामिल है । सभोपदेशक, इसलिए, चर्च का अध्ययन एक वस्तु के रूप में, और स्वयं के रूप में है।

विभिन्न कलीसियाएँ बहुत भिन्न संस्थाओं को आकार देती हैं। इस प्रकार, धर्मशास्त्र के एक व्यापक अनुशासन का वर्णन करने के अलावा, एक विशेष चर्च या संप्रदाय के चरित्र, स्व-वर्णित या अन्यथा के विशिष्ट अर्थों में उपशास्त्रीय का उपयोग किया जा सकता है। रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्र , लूथरन धर्मशास्त्र , और विश्वव्यापी उपशास्त्रीय जैसे वाक्यांशों में यह शब्द का अर्थ है ।

उपशास्त्रीय द्वारा संबोधित मुद्दे

सभोपदेशक प्रश्न पूछता है:

• चर्च कौन है? क्या यह एक दृश्य या सांसारिक निगम या एक एकीकृत, दृश्यमान समाज है - उदाहरण के लिए, एक विशिष्ट संप्रदाय या संस्था के अर्थ में एक "चर्च"? या यह सभी विश्वास करने वाले ईसाइयों ( अदृश्य चर्च देखें ) का शरीर है, चाहे उनके सांप्रदायिक मतभेद और फूट की परवाह किए बिना ? जीवित ईसाइयों और दिवंगत ईसाइयों (" गवाहों के बादल ") के बीच क्या संबंध है - क्या वे (पृथ्वी पर और जो स्वर्ग में हैं) एक साथ चर्च का गठन करते हैं?
• एक चर्च में शामिल होना चाहिए? अर्थात्, विश्वासियों के आध्यात्मिक जीवन में सामूहिक आराधना की क्या भूमिका है ? क्या यह वास्तव में जरूरी है? क्या किसी दिए गए विश्वास समुदाय में औपचारिक सदस्यता के बाहर मुक्ति पाई जा सकती है, और "सदस्यता" क्या है? ( बपतिस्मा ? एक पंथ की औपचारिक स्वीकृति ? नियमित भागीदारी?)
• क्या है अधिकार के चर्च? चर्च के सिद्धांतों की व्याख्या कौन करता है? क्या संगठनात्मक संरचना स्वयं, या तो एक एकल कॉर्पोरेट निकाय में है, या आम तौर पर औपचारिक चर्च संरचनाओं की सीमा के भीतर, रहस्योद्घाटन या भगवान की कृपा का एक स्वतंत्र वाहन है ? या इसके बजाय चर्च का अधिकार संगठन के बाहर एक अलग और पूर्व दैवीय रहस्योद्घाटन पर निर्भर और व्युत्पन्न है , व्यक्तिगत संस्थानों के साथ "चर्च" केवल उस हद तक है कि वे इस संदेश को सिखाते हैं? उदाहरण के लिए, क्या बाइबल एक व्यापक रहस्योद्घाटन का एक लिखित हिस्सा है जिसे चर्च को विश्वास समुदाय के रूप में सौंपा गया है, और इसलिए उस संदर्भ में व्याख्या की जानी चाहिए? या बाइबिल ही रहस्योद्घाटन है, और चर्च को उन लोगों के समूह के रूप में परिभाषित किया जाना है जो इसके पालन का दावा करते हैं?
• चर्च क्या करता है? चर्च के संदर्भ में संस्कार , दैवीय अध्यादेश और मुकदमे क्या हैं , और क्या वे सुसमाचार प्रचार करने के लिए चर्च के मिशन का हिस्सा हैं ? तुलनात्मक जोर और बीच क्या संबंध है पूजा सेवा, आध्यात्मिक गठन , और मिशन , और बनाने के लिए चर्च की भूमिका है चेलों के मसीह या कुछ अन्य समारोह? क्या यूचरिस्ट शेष संस्कार प्रणाली और स्वयं चर्च का परिभाषित तत्व है, या यह उपदेश के कार्य के लिए माध्यमिक है? क्या चर्च को उद्धार के लिए वाहन के रूप में समझा जाना चाहिए, या दुनिया में बचाव की उपस्थिति, या पहले से ही "बचाए गए" लोगों के समुदाय के रूप में समझा जाना चाहिए?
• चर्च को कैसे शासित किया जाना चाहिए? प्रेरितों का मिशन और अधिकार क्या था, और क्या यह आज के संस्कारों के माध्यम से सौंपा गया है? पादरियों जैसे बिशप और पुजारियों को चुनने के उचित तरीके क्या हैं , और चर्च के संदर्भ में उनकी क्या भूमिका है? क्या एक ठहराया पादरी आवश्यक है? * कलीसिया के अगुवे कौन होते हैं? क्या एक चर्च के भीतर "नेताओं" का नीति-निर्माण बोर्ड होना चाहिए और इस पद के लिए क्या योग्यताएं हैं, और किस प्रक्रिया से ये सदस्य आधिकारिक, नियुक्त "नेता" बन जाते हैं ? क्या नेताओं और पादरियों को "अभिषिक्त" किया जाना चाहिए, और क्या यह केवल उनके द्वारा ही संभव है जिन्हें दूसरों के द्वारा ठहराया गया है ?

कलीसियाई राजव्यवस्था

चर्च या ईसाई संप्रदाय का संचालन और शासन संरचना उपशास्त्रीय राजनीति है । यह चर्च की मंत्रिस्तरीय संरचना और चर्चों के बीच अधिकार संबंधों को भी दर्शाता है । राजनीति चर्च संगठन से संबंधित सिद्धांत और धर्मशास्त्र के अध्ययन, एक्लेसिओलॉजी से निकटता से संबंधित है ।

चर्च प्रशासन के मुद्दे प्रेरितों के अधिनियम के पहले अध्यायों में प्रकट होते हैं ; स्वर्गारोहण के बाद दर्ज किया गया पहला कार्य यहूदा इस्करियोती को बदलने के लिए मथियास का चुनाव है । इन वर्षों में एपिस्कोपल राजनीति की एक प्रणाली विकसित हुई।

प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान , तर्क दिया गया कि न्यू टेस्टामेंट ने उस समय के कैथोलिक चर्च से काफी अलग संरचनाएं निर्धारित कीं , और विभिन्न प्रोटेस्टेंट निकायों ने विभिन्न प्रकार की राजनीति का इस्तेमाल किया। इस अवधि के दौरान किया गया है कि रिचर्ड हूकर लिखा ईसाई चर्च के राजनीति के नियमों का की राज्य व्यवस्था की रक्षा के लिए इंग्लैंड के चर्च के खिलाफ प्यूरिटन ।

एपिस्कोपल राजनीति का उपयोग कई निकट से संबंधित इंद्रियों में किया जाता है। आमतौर पर यह अमूर्त में चर्च शासन के क्षेत्र को संदर्भित करता है, लेकिन यह एक विशेष ईसाई निकाय के शासन का भी उल्लेख कर सकता है। इस अर्थ में इसे नागरिक कानून में एक शब्द के रूप में प्रयोग किया जाता है । "राजनीति" को कभी-कभी चर्च शासन संरचना के लिए एक आशुलिपि के रूप में प्रयोग किया जाता है।

यद्यपि प्रत्येक चर्च या संप्रदाय की अपनी विशिष्ट संरचना होती है, फिर भी तीन सामान्य प्रकार की राजनीति होती है।

एपिस्कोपल राजनीति

धर्माध्यक्षीय राज्य व्यवस्था होने चर्चों से संचालित होते हैं बिशप । बिशप शीर्षक ग्रीक शब्द एपिस्कोपोस से आया है , जिसका शाब्दिक अर्थ ओवरसियर है । ^[१ ९ ^५] कैथोलिक धर्म के संबंध में , बिशपों का सूबा पर अधिकार है , जो धार्मिक और राजनीतिक दोनों है; साथ ही साथ समन्वय , पुष्टिकरण और अभिषेक करने के साथ , बिशप सूबा के पादरियों की देखरेख करता है और दोनों धर्मनिरपेक्ष और चर्च शासन के पदानुक्रम में सूबा का प्रतिनिधित्व करता है।

इस प्रणाली में बिशप उच्च रैंकिंग वाले बिशपों के अधीन हो सकते हैं (जिन्हें परंपरा के आधार पर विभिन्न प्रकार के आर्कबिशप , मेट्रोपॉलिटन या पितृसत्ता कहा जाता है ; बिशप की किस्मों की अधिक व्याख्या के लिए बिशप भी देखें ।) वे परिषदों या धर्मसभा में भी मिलते हैं । ये धर्मसभा, उच्च रैंकिंग बिशप द्वारा अध्यक्षता के अधीन, उन सूबाओं को नियंत्रित कर सकते हैं जो परिषद में प्रतिनिधित्व करते हैं, हालांकि धर्मसभा पूरी तरह से सलाहकार भी हो सकती है।

ध्यान दें कि एक चर्च के भीतर "बिशप" के कार्यालय की उपस्थिति बिशप की राजनीति का प्रमाण नहीं है। उदाहरण के लिए, मॉर्मनवाद में , "बिशप" इस पद पर आसीन है कि एक एंग्लिकन चर्च में एक पुजारी का कब्जा होगा ।

इसके अलावा, एपिस्कोपल राजनीति आमतौर पर आदेश की एक साधारण श्रृंखला नहीं होती है। इसके बजाय, कुछ अधिकार आयोजित किया जा सकता, न केवल synods और बिशप के कॉलेजों द्वारा, लेकिन द्वारा रखना और लिपिक परिषदों। इसके अलावा, प्राधिकरण के पैटर्न विभिन्न प्रकार के ऐतिहासिक अधिकारों और सम्मानों के अधीन हैं जो अधिकार की सरल रेखाओं में कटौती कर सकते हैं।

कैथोलिक , पूर्वी रूढ़िवादी , ओरिएंटल रूढ़िवादी और एंग्लिकन चर्चों में एपिस्कोपल राजनीति प्रमुख पैटर्न है । यह मेथोडिस्ट और लूथरन चर्चों में भी आम है । एपिस्कोपल राजनीति वाले चर्चों में, स्वायत्तता के विभिन्न सिद्धांत व्यक्त किए जाते हैं। इसलिए रोमन कैथोलिक धर्म में चर्च को पोप की अध्यक्षता वाली एक ही राजनीति के रूप में देखा जाता है , लेकिन पूर्वी रूढ़िवादी में विभिन्न चर्च औपचारिक स्वायत्तता बनाए रखते हैं, लेकिन साझा सिद्धांत और सुलह द्वारा एकीकृत होने के लिए आयोजित किया जाता है -अर्थात, परिषदों का अधिकार, जैसे कि विश्वव्यापी परिषद , पवित्र धर्मसभा और पूर्व स्थायी परिषद, एंडेमुसा धर्मसभा ।

प्रेस्बिटेरियन राजनीति

कई सुधारित चर्च, विशेष रूप से प्रेस्बिटेरियन और कॉन्टिनेंटल रिफॉर्म्ड परंपराओं में, परिषदों के एक पदानुक्रम द्वारा शासित होते हैं। निम्नतम स्तर परिषद एक भी स्थानीय चर्च नियंत्रित करता है और कहा जाता है सत्र या consistory ; इसके सदस्यों को बुजुर्ग कहा जाता है । मंत्री चर्च (कभी कभी एक के रूप में भेजा की शिक्षण बड़े ) और सत्र की अध्यक्षता का एक सदस्य है; प्रतिनिधि ( सत्तारूढ़ बुजुर्ग या, अनौपचारिक रूप से, सिर्फ बुजुर्ग) मण्डली द्वारा चुने जाते हैं। सत्र अगले स्तर की उच्च परिषद में प्रतिनिधियों को भेजता है, जिसे प्रेस्बिटरी या क्लासिस कहा जाता है । कुछ प्रेस्बिटेरियन चर्चों में उच्च स्तरीय परिषदें ( धर्मसभा या सामान्य सभाएं ) होती हैं। प्रत्येक परिषद का अपने घटकों पर अधिकार होता है, और प्रत्येक स्तर पर प्रतिनिधियों से अपने निर्णय का उपयोग करने की अपेक्षा की जाती है। इसलिए उच्च स्तरीय परिषदें चर्च के परीक्षणों और विवादों के लिए अपील की अदालतों के रूप में कार्य करती हैं, और यह देखना असामान्य नहीं है कि फैसलों और फैसलों को उलट दिया गया है।

प्रेस्बिटेरियन राजनीति, निश्चित रूप से, प्रेस्बिटेरियन चर्चों का विशिष्ट शासन है , और कॉन्टिनेंटल रिफॉर्म्ड परंपरा में चर्चों का भी । प्रेस्बिटेरियन राजनीति के तत्व अन्य चर्चों में भी पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में एपिस्कोपल चर्च में बिशपों द्वारा शासन, प्रतिनियुक्तियों की एक प्रणाली के समान है, जो पारिशों द्वारा चुने गए और राष्ट्रीय स्तर पर, सूबा द्वारा चुने गए और लिपिक प्रतिनिधि हैं। सामान्य सम्मेलन में विधान के लिए बिशपों और प्रतिनियुक्तों की अलग-अलग सहमति की आवश्यकता होती है।

ध्यान दें कि, एपिस्कोपल राजनीति में, एक प्रेस्बिटर एक पुजारी को संदर्भित करता है ।

सामूहिक राजनीति

चर्च संरचना की आवश्यकता के रूप में बिशप जैसे शीर्षक वाले पदों के साथ कांग्रेगेशनलिस्ट पॉलिटिक्स डिस्पेंस । स्थानीय मण्डली स्वयं शासन करती है, हालाँकि स्थानीय नेताओं और परिषदों को नियुक्त किया जा सकता है।

सदस्यों को मण्डली से ऐसे संघों में भेजा जा सकता है जिन्हें कभी-कभी लूथरन , प्रेस्बिटेरियन , एंग्लिकन और अन्य गैर-संसदीय प्रोटेस्टेंट द्वारा गठित चर्च निकायों के साथ पहचाना जाता है । समानता भ्रामक है, हालांकि, क्योंकि संघवादी संघ अपने सदस्यों पर नियंत्रण नहीं रखते हैं (एसोसिएशन में उनकी सदस्यता समाप्त करने के अलावा)। कई कलीसियावादी चर्च सिद्धांत रूप में पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। एक प्रमुख अपवाद समन्वय है , जहां कलीसियावादी चर्च भी अक्सर अपने बुलाए गए पादरी को नियुक्त करने के लिए आस-पास या संघ के सदस्यों को आमंत्रित करते हैं ।

यह मण्डलीवाद का एक सिद्धांत है कि मंत्री स्वयं मंडलियों को नियंत्रित नहीं करते हैं। वे मंडली की अध्यक्षता कर सकते हैं, लेकिन यह मण्डली है जो अंत में अपने अधिकार का प्रयोग करती है।

सामूहिक राजनीति को कभी-कभी "बैपटिस्ट राजनीति" कहा जाता है, क्योंकि यह बैपटिस्ट चर्चों की विशेषता है ।

प्रीस्टहुड

• सामान्य जन , सभी विश्वासियों का पौरोहित्य
• पादरी , बिशप , पुजारी , पादरी , एल्डर

चर्च अनुशासन

मिसियोलॉजी

धर्मविधि

एक संस्कार, जैसा कि हेक्सम के कॉन्सिस डिक्शनरी ऑफ रिलिजन में परिभाषित किया गया है , जिसे रोमन कैथोलिक "एक संस्कार जिसमें भगवान विशिष्ट रूप से सक्रिय है" मानते हैं । हिप्पो के ऑगस्टाइन ने एक ईसाई संस्कार को "एक अदृश्य वास्तविकता का एक दृश्य संकेत" के रूप में परिभाषित किया । आम प्रार्थना की एंग्लिकन बुक उन्हें "एक आंतरिक और अदृश्य अनुग्रह का एक बाहरी और दृश्य संकेत" के रूप में बोलती है । संस्कारों के उदाहरण बपतिस्मा और यूचरिस्ट होंगे ।" ^[१९६] इसलिए एक संस्कार एक धार्मिक प्रतीक या अक्सर एक संस्कार है जो इसमें भाग लेने वाले आस्तिक पर दिव्य कृपा , आशीर्वाद , या पवित्रता या एक मूर्त प्रतीक है जो एक अमूर्त का प्रतिनिधित्व करता है। वास्तविकता। जैसा कि ऊपर परिभाषित किया गया है, एक उदाहरण पानी में बपतिस्मा होगा , पवित्र आत्मा के उपहार की कृपा , पापों की क्षमा , और चर्च में सदस्यता का प्रतिनिधित्व (और संदेश देना) । पवित्र अभिषेक तेल से अभिषेक एक और उदाहरण है जो है अक्सर पवित्र आत्मा और मोक्ष प्राप्त करने का पर्यायवाची । संस्कारों को देखने का एक और तरीका यह है कि वे पवित्रता अनुग्रह के सम्मान के बाहरी और भौतिक संकेत हैं । ^[१९७]

पूरे ईसाई धर्म में, विचारों से संबंधित है कि कौन से संस्कार संस्कार हैं, जो पवित्रता प्रदान करते हैं , और बाहरी कार्य के लिए संस्कारी होने का क्या अर्थ है, व्यापक रूप से भिन्न होता है। अन्य धार्मिक परंपराओं में भी एक अर्थ में "संस्कार" कहा जा सकता है, हालांकि शब्द के ईसाई अर्थ के अनुसार जरूरी नहीं है।

सामान्य परिभाषाएँ और शर्तें

अधिकांश पश्चिमी ईसाई धर्म में, एक संस्कार की आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा यह है कि यह एक बाहरी संकेत है जो मसीह के माध्यम से आध्यात्मिक अनुग्रह को व्यक्त करता है। ईसाई चर्च , संप्रदाय और संप्रदाय संस्कारों की संख्या और संचालन के संबंध में विभाजित हैं। संस्कारों को आम तौर पर यीशु मसीह द्वारा स्थापित किया गया माना जाता है , हालांकि कुछ मामलों में इस बिंदु पर बहस होती है। वे आम तौर पर पादरियों द्वारा प्राप्तकर्ता या प्राप्तकर्ताओं को प्रशासित होते हैं , और आम तौर पर दृश्यमान और अदृश्य घटकों को शामिल करने के लिए समझा जाता है। अदृश्य घटक (आंतरिक रूप से प्रकट) को पवित्र आत्मा की कार्रवाई के द्वारा लाया गया समझा जाता है, प्रभु की कृपा संस्कार के प्रतिभागियों में काम करती है, जबकि दृश्य (या बाहरी) घटक पानी, तेल जैसी चीजों के उपयोग पर जोर देता है। और रोटी और दाखमधु जो धन्य या पवित्र किया हुआ हो ; हाथ बिछाना; या एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण वाचा जिसे सार्वजनिक आशीर्वाद द्वारा चिह्नित किया गया है (जैसे कि विवाह के साथ या एक पश्चाताप के सुलह में पाप से मुक्ति)।

जैसा कि रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा परिभाषित किया गया है, पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों द्वारा मान्यता प्राप्त है , ओरिएंटल रूढ़िवादी , (हालांकि ये दोनों स्पष्ट रूप से संख्या को परिभाषित नहीं करते हैं), और स्वतंत्र कैथोलिक और ओल्ड कैथोलिक चर्च ।

रूढ़िवादी चर्च (पूर्वी और ओरिएंटल) आम तौर पर संस्कारों की संख्या को सीमित नहीं करते हैं, जीवन में वास्तविकता के साथ सभी मुठभेड़ों को कुछ अर्थों में संस्कार के रूप में देखते हैं, और सात में संस्कारों की संख्या की उनकी स्वीकृति सुविधा के नवाचार के रूप में चर्च में नहीं मिलती है। पिता । यह प्रयोग में आया, हालांकि कभी-कभी, बाद में बाद में पश्चिम और उसके सैक्रामेंटल थियोलॉजी के साथ मुठभेड़ों से। ^[१९८] अन्य संप्रदाय और परंपराएं, दोनों पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म में केवल बपतिस्मा और यूचरिस्ट को संस्कारों के रूप में पुष्टि कर सकते हैं, इनमें कई प्रोटेस्टेंट संप्रदाय और रूढ़िवादी भोज में कुछ पुराने विश्वासी शामिल हैं , जिनमें से कुछ बपतिस्मा को छोड़कर सभी संस्कारों को अस्वीकार करते हैं।

चूंकि कुछ पोस्ट-रिफॉर्मेशन संप्रदाय पादरियों को शास्त्रीय रूप से पवित्र या पुजारी कार्य के रूप में नहीं मानते हैं , वे "संस्कार" शब्द से बचते हैं, "पवित्र कार्य," "अध्यादेश," या "परंपरा" शब्द पसंद करते हैं। यह विश्वास आस्तिक और पीठासीन मंत्री और मण्डली के गवाह की आज्ञाकारिता और भागीदारी में अध्यादेश की प्रभावकारिता का निवेश करता है । यह दृष्टिकोण सभी विश्वासियों के पौरोहित्य की अत्यधिक विकसित अवधारणा से उपजा है । इस अर्थ में, आस्तिक स्वयं या स्वयं पवित्र भूमिका ^{[ उद्धरण वांछित ] करता है} ।

युहरिस्ट

• Transsubstantiation (रोमन कैथोलिक धर्म)
• एंग्लिकन यूचरिस्टिक धर्मशास्त्र
• सैक्रामेंटल यूनियन (लूथरन)

यूचरिस्ट, जिसे कम्युनियन भी कहा जाता है, या लॉर्ड्स सपर, और अन्य नाम, एक ईसाई संस्कार या अध्यादेश है , जिसे आम तौर पर अंतिम भोज का पुन: अधिनियमन माना जाता है , अंतिम भोजन जिसे यीशु मसीह ने अपनी गिरफ्तारी से पहले अपने शिष्यों के साथ साझा किया था। सूली पर चढ़ाये जाने । रोटी का अभिषेक और एक कप के भीतर संस्कार लास्ट सपर पर पल याद करते हैं जब यीशु अपने चेलों रोटी देते हुए कहा,, और शराब "यह मेरा शरीर है", कहा, "यह मेरा खून है।" ^{[29] [199]}

यूचरिस्ट के महत्व की अलग-अलग व्याख्याएं हैं, लेकिन "ईचैरिस्ट के अर्थ के बारे में ईसाइयों के बीच एक आम सहमति अधिक है, जो कि पवित्र उपस्थिति, यूचरिस्ट के प्रभाव और उचित तत्वावधान में इकबालिया बहस से प्रकट होगी। जिसे मनाया जा सकता है।" ^[200]

वाक्यांश "परम प्रसाद" न केवल संस्कार करने के लिए, लेकिन यह भी पवित्रा का उल्लेख कर सकते रोटी (ख़मीरवाला या अखमीरी) और शराब (या, कुछ में प्रोटेस्टेंट मूल्यवर्ग, unfermented अंगूर का रस ) में इस्तेमाल संस्कार , ^[201] और, इस में अर्थ, संचारक "यूचरिस्ट प्राप्त करने" के साथ-साथ "यूचरिस्ट का जश्न मनाने" की बात कर सकते हैं।

परम प्रसाद से है ग्रीक εὐχαριστία ( eucharistia ), धन्यवाद अर्थ। क्रिया εὐχαριστῶ, सेप्टुआजेंट और न्यू टेस्टामेंट में "धन्यवाद करने के लिए" के लिए सामान्य शब्द , लॉर्ड्स सपर से संबंधित प्रमुख ग्रंथों में पाया जाता है, जिसमें जल्द से जल्द:

क्योंकि जो कुछ मैं ने तुम को भी दिया, वह मुझे यहोवा से मिला, कि प्रभु यीशु ने पकड़वाए जाने की रात को रोटी ली, और धन्यवाद करके उसे तोड़ा, और कहा, यह मेरी देह है जो तुम्हारे लिथे है। मेरी याद में यह करो।" ( १ कुरिन्थियों ११:२३-२४ )

प्रभु भोज (Κυριακὸν δεῖπνον) १ कुरिन्थियों ११:२०-२१ से निकला है।

जब आप एक साथ आते हैं, तो यह प्रभु-भोज नहीं है, क्योंकि आप खाते हैं, आप में से प्रत्येक किसी और की प्रतीक्षा किए बिना आगे बढ़ता है। कोई भूखा रहता है तो कोई शराब पीता है।

भोज एक अनुवाद है; अन्य अनुवाद 1 कुरिन्थियों 10:16 में ग्रीक κοινωνία ( koinōnía ) के "भागीदारी", "साझाकरण", "फेलोशिप" ^[202] हैं । राजा जेम्स संस्करण है

आशीष का प्याला जिसे हम आशीष देते हैं, क्या वह मसीह के लहू की सहभागिता नहीं है? जिस रोटी को हम तोड़ते हैं, क्या वह मसीह की देह का मेल नहीं है? ^[२०३]

विसेंट जुआन मासिप द्वारा यूचरिस्ट के साथ क्राइस्ट , १६वीं सदी।

लास्ट सपर तीनों में दिखाई देता है संक्षिप्त गॉस्पेल : मैथ्यू , मार्क , और ल्यूक ; और कुरिन्थियों के पहले पत्र में , ^{[२९] [२०४] [२०५]} जबकि इनमें से अंतिम नाम भी कुछ इंगित करता है कि शुरुआती ईसाइयों ने कैसे मनाया जिसे प्रेरित पौलुस ने प्रभु भोज कहा था। साथ ही जॉन अध्याय 6 में यूचरिस्टिक संवाद ।

कुरिन्थियों के लिए अपने पहले पत्र में (सी। ५४-५५), पॉल द एपोस्टल यीशु के अंतिम भोज का सबसे पहला रिकॉर्ड किया गया विवरण देता है : "प्रभु यीशु ने जिस रात विश्वासघात किया था, उसने रोटी ली, और जब उसने धन्यवाद दिया, उसने उसे तोड़ा, और कहा, 'यह मेरा शरीर है जो तुम्हारे लिए है। मेरे स्मरण के लिए यह करो।' इसी प्रकार प्याला भी भोजन के बाद यह कहते हुए, 'यह प्याला मेरे लहू में नई वाचा है । मेरे स्मरण में इसे जितनी बार पीओ यह करो।' ^[२०६]

सिनॉप्टिक गॉस्पेल, पहले मार्क, ^[२०७] और फिर मैथ्यू ^[२०८] और ल्यूक, ^[२०९] यीशु को अंतिम भोज की अध्यक्षता करते हुए चित्रित करते हैं। यीशु के शरीर और लहू के सन्दर्भ उसके सूली पर चढ़ने का पूर्वाभास देते हैं, और वह उन्हें एक नई वाचा के रूप में पहचानता है। ^[२१०] यूहन्ना के सुसमाचार में, अंतिम भोज के वृत्तांत में यीशु के रोटी और दाखमधु लेने और उन्हें अपने शरीर और रक्त के रूप में बोलने का कोई उल्लेख नहीं है; इसके बजाय यह शिष्यों के पैर धोने के उनके विनम्र कार्य, विश्वासघात की भविष्यवाणी को याद करता है, जो उन घटनाओं को गति प्रदान करता है जो क्रूस की ओर ले जाती हैं, और उनके अनुयायियों द्वारा पूछे गए कुछ सवालों के जवाब में उनके लंबे प्रवचन, जिसमें वे गए थे उनके और एक दूसरे के साथ शिष्यों की एकता के महत्व के बारे में बात करने के लिए। ^{[२१०] [२११]}

1 कुरिन्थियों 11:17-34 में सेंट पॉल के उपयोग से व्युत्पन्न द लॉर्ड्स सपर की अभिव्यक्ति , मूल रूप से अगापे दावत को संदर्भित कर सकती है , साझा सांप्रदायिक भोजन जिसके साथ यूचरिस्ट मूल रूप से जुड़ा हुआ था। ^[२१२] अगापे दावत का उल्लेख यहूदा १२ में किया गया है । लेकिन प्रभु भोज अब आमतौर पर एक उत्सव के संदर्भ में प्रयोग किया जाता है जिसमें पवित्र रोटी और शराब के अलावा कोई भोजन नहीं होता है।

ह Didache (यूनानी: शिक्षण) अन्य सुविधाओं के बीच, सहित, के लिए दिए गए निर्देशों का एक प्रारंभिक चर्च आदेश है, बपतिस्मा और परम प्रसाद। अधिकांश विद्वान इसे दूसरी शताब्दी की शुरुआत में, ^{[२१३] बताते हैं} और इसमें दो अलग-अलग यूचरिस्टिक परंपराओं में अंतर करते हैं, अध्याय १० में पहले की परंपरा और बाद में अध्याय ९ में इससे पहले की परंपरा। ^[२१४] अध्याय १४ में फिर से यूचरिस्ट का उल्लेख किया गया है।

अपोस्टोलिक पिताओं में से एक और प्रेरित जॉन के प्रत्यक्ष शिष्य, अन्ताकिया के इग्नाटियस ने यूचरिस्ट को "हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह का मांस" के रूप में उल्लेख किया है, ^[२१५] और जस्टिन शहीद इसे भोजन से अधिक के रूप में बोलते हैं: "भोजन जिस पर धन्यवाद की प्रार्थना, मसीह से प्राप्त शब्द कहा गया है ... इस यीशु का मांस और खून है जो मांस बन गया ... और डीकन कुछ को ले जाते हैं जो अनुपस्थित हैं। " ^[२१६]

यूचरिस्टिक धर्मशास्त्र

कई ईसाई संप्रदाय यूचरिस्ट को एक संस्कार के रूप में वर्गीकृत करते हैं । ^[२१७] कुछ प्रोटेस्टेंट इसे एक अध्यादेश कहना पसंद करते हैं , इसे ईश्वरीय अनुग्रह के एक विशिष्ट चैनल के रूप में नहीं बल्कि विश्वास की अभिव्यक्ति और मसीह के प्रति आज्ञाकारिता के रूप में देखते हैं ।

अधिकांश ईसाई, यहां तक ​​​​कि वे जो इस बात से इनकार करते हैं कि इस्तेमाल किए गए तत्वों में कोई वास्तविक परिवर्तन है, इस संस्कार में मसीह की एक विशेष उपस्थिति को पहचानते हैं, हालांकि वे वास्तव में कैसे, कहां और कब मसीह मौजूद हैं, इसके बारे में भिन्न हैं। ^[२१८] रोमन कैथोलिकवाद और पूर्वी रूढ़िवादी सिखाते हैं कि पवित्र तत्व वास्तव में यीशु मसीह का शरीर और रक्त बन जाते हैं। तत्व परिवर्तन है आध्यात्मिक कैसे इस बदलाव होता है के रूप में रोमन कैथोलिक द्वारा दिए गए स्पष्टीकरण। लूथरन का मानना ​​​​है कि यीशु का शरीर और रक्त रोटी और शराब के रूपों में "अंदर, साथ और नीचे" मौजूद हैं, एक अवधारणा जिसे पवित्र संघ के रूप में जाना जाता है । सुधारवादी चर्चों, की शिक्षाओं का पालन जॉन केल्विन , एक आध्यात्मिक (या "वायवीय") में विश्वास करते हैं वास्तविक उपस्थिति की शक्ति से मसीह के पवित्र आत्मा और विश्वास से प्राप्त किया। एंग्लिकन कई तरह के विचारों का पालन करते हैं, हालांकि एंग्लिकन चर्च आधिकारिक तौर पर वास्तविक उपस्थिति सिखाता है। कुछ ईसाई वास्तविक उपस्थिति की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं, यह मानते हुए कि यूचरिस्ट केवल मसीह की मृत्यु का स्मारक है।

बपतिस्मा, परम प्रसाद और मंत्रालय दस्तावेज़ के चर्चों की विश्व परिषद , आम ईसाइयों की व्यापकता की ओर से परम प्रसाद की समझ पेश करने के लिए प्रयास करने से, के रूप में "यह वर्णन अनिवार्य रूप से उपहार के संस्कार जो भगवान के माध्यम से मसीह में हमारे लिए बनाता है पवित्र आत्मा की शक्ति", "पिता को धन्यवाद", "अनामनेसिस या मसीह का स्मारक", "मसीह के अद्वितीय बलिदान का संस्कार, जो हमेशा हमारे लिए हिमायत करने के लिए रहता है", "शरीर का संस्कार और मसीह का रक्त, उनकी वास्तविक उपस्थिति का संस्कार ", "आत्मा का आह्वान", "विश्वासयोग्य का भोज", और "राज्य का भोजन"।

बपतिस्मा

• शिशु बपतिस्मा
• आस्तिक का बपतिस्मा

माइकल एंजेलो द्वारा अंतिम निर्णय से विवरण

Eschatology (ग्रीक जड़ों ἔσχατος "अंतिम" और λογία "प्रवचन," "अध्ययन" से व्युत्पन्न) चीजों के अंत का अध्ययन है, चाहे एक व्यक्तिगत जीवन का अंत, उम्र का अंत, या दुनिया का अंत . मोटे तौर पर, यह बाइबल में प्रकट मनुष्य के भाग्य का अध्ययन है ।

परलोक सिद्धांत के साथ संबंध है पुनर्जन्म , के साथ शुरुआत मौत और व्यक्तिगत निर्णय है जो व्यक्ति की मौत इस प्रकार है, और जिनमें से गंतव्य द्वारा पीछा किया जाता स्वर्ग या नरक । (में कैथोलिक धर्मशास्त्र, स्वर्ग कभी कभी से पहले किया जाता है नरक ।) परलोक सिद्धांत भी किसी घटना के समय इस युग के अंत में होने के लिए कहा जाता है के साथ ही संबंधित है: यीशु की वापसी , मृत के जी उठने , रैप्चर , क्लेश , और निम्न ये बातें, सहस्राब्दी, या हज़ार साल की शांति, जिसकी शाब्दिक और प्रतीकात्मक रूप से व्याख्या की गई है। अंत में, युगांतशास्त्र दुनिया के अंत और उससे जुड़ी घटनाओं से संबंधित है: अंतिम निर्णय ; आग की झील में मौत, अधोलोक और शैतान और उसके अनुयायियों का निर्वासन; और एक नए स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण। मिलेनेरियनिस्ट , सेवेंथ डे एडवेंटिस्ट , यहोवा के साक्षी , और हाल ही में स्थापित अन्य संप्रदाय इन सिद्धांतों के आधुनिक विकास में प्रभावशाली रहे हैं, हालांकि उनकी जड़ें बाइबिल हैं।

एस्चैटोलॉजी ईसाई धर्मशास्त्र में अध्ययन की एक प्राचीन शाखा है, जिसमें "आखिरी चीजें" और मसीह के दूसरे आगमन के अध्ययन के साथ पहले एंटिओक के इग्नाटियस (सी। 35-107 ईस्वी) द्वारा छुआ गया था , फिर ईसाई धर्मशास्त्री द्वारा अधिक विचार किया गया रोम, जस्टिन शहीद (सी. १००-१६५)। ^[२१९] रोमन उत्तरी अफ्रीका के प्रभावशाली धर्मशास्त्री, टर्टुलियन (सी। १६०-२२५) की शिक्षाओं में पश्चिम में युगांतशास्त्र का उपचार जारी रहा , और इसके तुरंत बाद पूर्व में मास्टर धर्मशास्त्री, ओरिजन द्वारा पूर्ण प्रतिबिंब और अटकलें दी गईं ( सी. 185-254)। ^[220]

मार्टिन लूथर , जॉन केल्विन और अन्य 16वीं शताब्दी के सुधारकों ने एंड टाइम्स के बारे में लंबे समय तक लिखा, लेकिन 19वीं शताब्दी के अंत तक युगांत-विज्ञान में रुचि कम हो गई, जब यह सुधारवादी, पेंटेकोस्टल और इवेंजेलिकल संप्रदायों में लोकप्रिय हो गया। २०वीं शताब्दी के दौरान इसे धार्मिक अध्ययन के औपचारिक विभाजन के रूप में तेजी से मान्यता मिली।

मसीह का दूसरा आगमन ईसाई युगांतशास्त्र की केंद्रीय घटना है। अधिकांश ईसाई मानते हैं कि मृत्यु और पीड़ा तब तक बनी रहेगी जब तक कि मसीह की वापसी नहीं हो जाती। दूसरों का मानना ​​​​है कि उनके आने से पहले दुख धीरे-धीरे समाप्त हो जाएगा, और उस घटना की तैयारी में अन्याय का उन्मूलन हमारा हिस्सा है। कहने की जरूरत नहीं है कि युगांतशास्त्रीय घटनाओं के क्रम और महत्व के संबंध में कई तरह के दृष्टिकोण हैं।

व्याख्या के दृष्टिकोण

• Preterist दृष्टिकोण (लैटिन से praeteritus "से चला") के बीच समानताएं चाहता है रहस्योद्घाटन और जैसे 1 शताब्दी की घटनाओं, हेरोदेस के करने का प्रयास शिशु मसीह को मारने के यहूदी और के अत्याचार के जीवित रहने के लिए ईसाई धर्म के संघर्ष, रोमन साम्राज्य , 70 ईस्वी में यरूशलेम का पतन , उसी वर्ष मंदिर का अपमान , और यहूदी धर्म के भीतर एक पंथ से एक स्वतंत्र धर्म में ईसाई धर्म का विकास।
• Historicist विधि एक व्यापक ऐतिहासिक दृष्टिकोण लेता है और बीच समानताएं चाहता है रहस्योद्घाटन और प्रमुख लोगों और इतिहास की घटनाओं, खासकर उन लोगों जो पर सीधा असर पड़ा है इसराइल और चर्च।
• भविष्यवादी विधि दृष्टिकोण रहस्योद्घाटन मुख्यतः घटनाओं है कि अभी तक पारित करने के लिए नहीं आया है, लेकिन इस उम्र के अंत में और दुनिया के अंत में जगह ले जाएगा की चर्चा करते हुए के रूप में। मुख्य फोकस मसीह की वापसी है।
• आदर्शवादी मॉडल, भी रूप में जाना जाता अध्यात्मवादी या प्रतीकात्मक मॉडल, की छवियों दृष्टिकोण रहस्योद्घाटन बड़ा विषयों और अवधारणाओं, बजाय वास्तविक लोगों और घटनाओं की तुलना में प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक के रूप में। यह प्रकाशितवाक्य में प्रकाश और अंधकार की शक्तियों के चल रहे संघर्ष और बुराई पर अच्छाई की अंतिम विजय का एक अलंकारिक प्रतिनिधित्व देखता है ।

• ईसाई धर्म में बाइबिल कानून
• पूर्वी रूढ़िवादी - रोमन कैथोलिक धार्मिक मतभेद
• धर्मशास्त्र की रूपरेखा